从王阳明到“游戏的人”——兼作“第三届儿童文化论坛”见闻录

2015-11-07杨军姚曦

时代人物(新教育家) 2015年1期

关键词：文化论坛王阳明意义

特约记者_杨军记者_姚曦

特约记者_杨军记者_姚曦

【引子】

到宁波，有个地方是一定要去看的，余姚的王阳明故居。

2014年11月底，适逢宁波举办第三届儿童文化论坛“游戏文化与儿童教育”主题研讨会，本刊采编也顺道去了余姚。

也许去得不是时候，已经下午四点多，快要闭馆，故居显得有些冷清。好不容易央求管理员，进去看了。故居重院深深，还依稀可见当年王家的风光。但屋宇结构朴实粗大，装饰素雅，并没今天豪宅的喧露。主体建筑瑞云楼是一栋二层的木结构楼房，王阳明的童年和少年时代是在这里度过的……

“孩提乐嬉游惮拘检”

故居门前的广场上，竖着王阳明的立像。只有几个大人在那里拍照，几个孩子追跑、攀爬玩耍，一个女孩的妈妈和孩子咕哝了两句，那孩子便走到像前，煞有介事地跪拜起来。

跪拜之礼，在现代中国，从来是饱受批判的“封建糟粕”。说是因为“屈辱”，因为被西方的船坚炮利“屈辱”了，便要学习西方，最后学会了没多少，便自己的也连着“屈辱”起来。但是，那小女孩儿竟在那里跪拜王阳明，双手双膝和头放在地上，眼睛微闭着，显出一脸童稚的真诚来。

我们大人站在那里，膝盖太硬，倒觉得是蒙了“屈辱”。

跪拜之礼对古人本是最平常不过的生活方式。因开始并无桌椅、凳子，人是跪坐在席子上，叫做“正襟危坐”。人们见面，要行礼，只要身子稍往前倾，双手放到地上或席上就行了，十分方便。

而且，这样坐是有益腿部力量的。日本、韩国现在还保留有这样的习俗。

日本时代剧里经常可以见到古代日本人大冬天还是光腿，穿着木屐。其实，这也是他们起居坐卧方式的影响，并非空想。

有了桌椅、凳子，人们心里起了变化，保留了跪拜形式，却误解了生活。不知道跪在地上原是“接地气”，跪天跪地跪父母、跪祖宗、跪圣贤乃是“天经地义”的，是因为古人谦卑。

受跪拜的王阳明发展的哲学便是讲人心的变化，提倡从人的心里去寻找万物的“理”，不受外物格之无穷尽的烦累。理全在人心，人心有善，人去发展这种善念，便是“致良知”。人心里怎么想，便做出来，便是“知行合一”。这是现代人讲的“唯心主义”。

悟到了人心的变化，王阳明在一篇很小的文章里讲到了蒙学之教，即《训蒙大意示教读刘伯颂等》。在第三届儿童文化论坛上，宁波滨海国际学校校长李庆明匆忙拟就的一副对联，挂在大剧院舞台两边上，是为：

“孩提乐嬉游惮拘检，必使怡情悦性，行臻三仪协和；大人比赤子敷乐教，莫非兴诗游艺，咏归万物泰初。”

“乐嬉游而惮拘检”一句是出自这里。儿童的天性是“乐嬉游”的。在王阳明看来，这天性正“如草木之始萌芽，舒畅之，则条达；摧难之，则衰萎”。所以，儿童的教育，是必须“使其趋向鼓舞”的，使其“中心喜悦”的，然后“则其进自不能已矣”。

要舒发这种天性，有一种循循善诱的教育，我们回到了游戏。这是“游戏文化与儿童教育”所要讨论的主题。

我们时代的教育和王阳明的时代又何其相似！“今人往往以歌诗习礼为不切时务，乌知古人立教之意哉？”歌诗习礼，在王阳明那里，在圣贤之教那里，是以游戏的精神出之的。所以孔子会喟然说“吾与点也”。童蒙的教育本该是“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的游戏状态。

因此，回到歌诗读书习礼的教育，王阳明说是“诱之歌诗，导之习礼，讽之读书”。

歌诗读书，其中的情感音韵是可以宣泄人性情中的“幽抑结滞”的、是可以宣发人的“志气”的。像跪拜这样的礼仪，在儿童教育里也是游戏的，是肃威仪，而且是动荡血脉、固束筋骸的。

跪拜不是去受“屈辱”，是让自身变得清明、美好和谦卑下来。小女孩儿跪拜阳明之像，又哪里是明白这样的理，她觉得好玩，就去做了，和攀爬跑跳之乐并无二致。

“关于游戏和教育的悖论”

王阳明五岁时还不会说话，童年时代学习也不十分用功，热衷于军事游戏，这在那时和今天，都是一个典型的“问题儿童”。因为学习是要苛求格致的，是要考试出成绩，是要考学的。

他格了“七天七夜竹子”，病倒了，因之对格物学说产生了极大怀疑。十一二岁念书时，他问塾师“何谓第一等事？”老师说“只有读书获取科举名第”，他说：“第一等事恐怕不是读书登第，应该是学做圣贤”。这些想法，待他后来办学、讲学，都一一做出来了。

但我们所处的这个时代，“究竟是一个游戏匮乏的时代”，乃至游戏的精神也要么被利益分割了，或者被“娱乐至死”解构了。实则不仅我们膝盖太硬，我们真正蒙羞地也因为失去了“赤子之心”。孟子再说“大人者，不失其赤子之心者也”，听着是何等唐突。

宁波的儿童文化论坛已举行过两届，分别探讨过童话文化和民俗文化在儿童教育的功能。这第三届，探讨游戏文化的教育功能，内核依旧是一致的。

我的身体太摇晃了，除了尽力躲开他我什么都做不了，在场上允许的范围里，能躲多远就多远。他冲了过来，狠狠踢向我的腹部，这一脚把我肺里的空气都逼了出来，很疼。也许是太疼了，也许是因为被踢了一脚，我感到无法呼吸，到底是什么原因说不清，只是倒在地上。

有些东西快失去了，我们才幡然醒悟，回过头来要抓住它。把游戏提到教育的高度来探讨，这恐怕是以前我们想不到。当我们还是孩子，曾在田野中奔跑嬉闹，有模有样地办着“过家家酒”、斗鸡、捏泥人、“打仗”，曾疯狂地迷恋着小人书，是想不到这些的。

在论坛上，记者曾和这次论坛的一位主讲人、也是儿童阅读推广人的阿甲先生聊到过这样一个“关于游戏和教育的悖论”：真正处于游戏状态中的人是“沉浸”的，他不会想到游戏的意义乃至教育意义，但是，没有处在游戏中的人却要来谈论游戏的意义。

游戏有什么意义呢？游戏的教育功能性是什么呢？与我们的学科教育、与生活又有什么关系呢？我们会去讨论这些。说到这里，我们都不禁相视一笑。当然，这其实是个佯谬。游戏的意义并非不能谈论，我们只是要特别关注：当我们谈论游戏的意义时，我们是否在试图附加什么本不存在的东西。在物理学上有个词叫“观察者效应”，这里同样可以借用。

阿甲有一个说法。游戏者玩游戏时知道自己是“假装”的，他还玩得很投入，是因为情境。规则、游戏者和场地共同构成了这个情境。但是，大人在带孩子阅读或做游戏开始，却是不该“伪装”。“跟孩子实际接触时，大人应该完全本我的、自然而然的状态。”

他讲到一些老师的困惑，同样一本好书，隔壁班的孩子读得很好，自己也觉得很好，拿来给班上的孩子读，却失败了。“我怎么拿一本书让孩子游戏性地读起来时，这个命题本身就已经自我矛盾了。”游戏是一种情境，不能作为任务去附加额外的意义的。“要破坏孩子对一本好书的兴趣，其实很简单，给孩子一个任务，让他摘抄书中的好词好句，归纳段落大意，中心思想就行了。”

“游戏的人”

荷兰文化史家约翰·赫伊津哈曾写过一本书——《游戏的人》。他说，我们有了“理性的人”“制造的人”，紧接着还要有“游戏的人”（Homo Ludens）。开篇第一句，他说：“游戏先于文化”。

“只要观察一下小狗们在嬉戏中的表现，就能明白人类游戏的所有特点了”，“人类文明并没给游戏这个概念加上任何本质的特点”。

于是，文化产生之后，人总要问游戏的理由和目的。有人说是剩余生命能量、或“模拟本能”的释放，有人说为了有害冲动的宣泄，有人说是为了生活的放松、是为了严肃工作而作的训练。

王阳明故居留存的王阳明书法残本

相比之下，儿童和动物游戏是最原始的游戏。孩子玩火车游戏，“每个小孩都明白自己只是玩玩”。但是，孩子会给大人说，不要打扰我，要不火车就不真实了。游戏者的沉浸和“明知是假”的严肃，反而获得了心灵的真实，游戏为儿童展现了一种理想中的生活图景。生活是要这样，才值得过的。

无需多引。在这之前，从没有人将游戏作为这么“严肃”的哲学话题去探讨的。在一个高级教育论坛上“严肃”讨论“游戏文化”，恐怕也是不曾有过。但“游戏和严肃”，这样传统二元对立的命题，在这里也并不存在。我们试问，还有什么比游戏更严肃的生活真实呢？

在论坛快结束时的一个沙龙上，一众人探讨游戏的教育功能，卡在“游戏在教育功能上的辩证意义”：游戏在儿童教育中是否有一个限定呢？游戏是否要分阶段呢？幼儿园、小学低段的孩子可以玩游戏，高年级就不能玩？游戏是否要分类型呢？玩泥巴的游戏很好，网络游戏就不好？

这时，一位女士在台下说：这是没有必要讨论的问题。我们仍然陷在成人的固定思维里，把严肃和游戏二元对立起来。是的，想象一下，当我们真正玩游戏时，我们是“明知道假”却做得很真的。演一个戏剧，我们就认为我们是和角色感同身受的人。我们会评论说：“演得真像、演得真好”。我们太害怕演员入戏不深了。但我们又经常责备说：你不要入戏过深，玩得太疯了。实际只是自己给自己一个伪命题。

李庆明在论坛上给一众儿童讲了一堂儿童哲学课，从王阳明讲到伽达默尔，从孔子讲到柏拉图，看起来实在“太疯了”。但孩子们未见得听不懂。他们会从自己的生活实际去理解，他们有自己和大人不同的看待世界的方式。这个方式是“完整的”，他们比大人更确信“这个世界完好存在”。正如席勒说：“只有当人是完全意义的人的时候，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人。”