传统文化治国智慧简论

2015-10-21王艳秋

华人时刊·中旬刊 2015年11期

王艳秋

【摘要】中华优秀传统文化博大精深、源远流长，其中蕴藏着丰富的国家治理思想。梳理并总结传统文化中治国理政之智慧，并将之积极引入到当下“推进国家治理体系和治理能力现代化”的全面改革中来，对于探索中国特色社会主义建设与治理新途径具有重要启迪作用与现实意义。

【关键词】传统文化；治国思想；治国经验

中图分类号：I20文献标识码A文章编号1006-0278（2015）11-227-02

文化是社会生活中最为本质的存在，是一民族与国家之于世界最根本的符号性特质，其对社会发展的影响持续而深远。在五千年的历史發展进程中，中华传统文化在维护国家统一、促进民族团结、推动社会发展、强化价值观认同等方面发挥了重要且不可替代的作用。当下，梳理并总结优秀传统文化中丰富的国家治理思想与实践经验，从中汲取治国智慧与治国经验，用以指导“完善和发展中国特色社会主义制度”与“国家治理体系和治理能力现代化”的相关工作，对于我们探索中国特色社会治理新途径尤为必要与关键。

一、贵民崇礼——以人为本、以礼为治

在中国的传统治理思想中，人的因素是占首位的，强调人的主体地位。孔子认为“天之所生，地之所养，莫贵乎人”。《荀子·王制》提出“人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也”。即便是以突出“不别亲疏、不殊贵贱、一断于法”的法家思想也主张君主王臣治国理政当“因人以知人”。这些论述着重表达了人在自然与社会中的作用与地位，引导治国者关注人的生命与价值。孔子将儒家最为关注的品德“仁”的精义浓缩为“仁者，人也”，到孟子发展为“仁，人心也；义，人路也”，荀子在孔、孟二人的基础上进一步引申为“先王之道，仁之隆也；……；非天之道，非地之道，人之所以道也”，一语将“人”置于“天地”之先。

“贵民”即是将“以人为本”思想落实到国家治理措施层面的重要原则。西周统治者在殷商天命论思想基础上提出了“敬天保民”的论述；《尚书》则告诫治国者“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁”；《管子·霸言》谓“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危”，认为将国民作为国家施政之根本，才是成就君主雄途伟业的关键所在；孔子答哀公问政则反复强调“古之为政，爱人为大”、“不能爱人，不能有其身”；孟子直言忠告“民为贵，社稷次之，君为轻”；荀子劝诫“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟”。儒家学派以“人”为出发立场，奉“仁”为施政核心，要求天子诸侯治国当勤政爱民，惟有察民情、体民意方能得皇天福佑，国泰民安。

纵观古人治国言论，仁心爱民、保民而王的思想实非一家之言，崇尚无为而治的老子指出“圣人无常心，以百姓心为心”，因此“治国之道，乃以民为本。无民，君与臣无可治，无可理也。是故古者大圣贤共治事，但旦夕专以民为大急，忧其民也”。可以说，以人为本、治国重民的思想乃是历代明君贤臣治国执政之圭臬。

自三代起，“礼”作为处理人与人关系的最高行为准则，在我国古代社会中占据着重要地位。它从宗法观念出发，以道德为归依，将以血缘为纽带的人伦系统化、关系化、制度化，建立起尊卑有序、等级森严的伦理秩序体系并用以纲纪天下。汉以来，以儒学为代表的礼治思想为历代统治者所崇尚，成为数千年来华夏治国之正统思想。

崇礼以治天下首要在于“正名”。所谓“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。孔子认为社会之所以会动荡不安都缘自礼崩乐坏、人心不古，想要停止征伐战乱就必须做到“克己复礼”。“正名”正是实现“克己复礼”理想的第一步。孔子的“正名”思想一方面是强调等级观念，更多的是为了达成社会秩序的良性运转，使家事、国事、天下事都能够在“礼”的范畴下各司其道。所以正名的主旨即在于建立起“君君臣臣父父子子”这样一个名实相符的社会秩序并确保其治理的有效性。

崇礼以治天下需两条途径达成，即君主垂范与民众追慕。身为君主，惟有礼治天下才能获得民众的敬爱与服从，所谓“上好礼，则民易使也”、“上好礼，则民莫敢不敬”，君主若能“导之以德，齐之以礼”，百姓必然会“有耻且格”。如此，“天下有道”之社会理想方可达成。与此相呼应的，是民众对“礼”的自觉追求。所谓“不学礼，无以立”；所谓“克己复礼，天下归仁”；所谓“富而好礼”等等，都表明“礼”的道德教化与道德约束力成为民众内心的自觉追求，惟其如此才能实现国家的长治久安。

崇礼是传统文化的核心价值所在，其要义在于“礼”之善民心、序人伦、经国家、定社稷之功用，强调发挥道德教化与道德约束之力量来实现个体的自我升华与社会的安定一统。

二、礼法合用——以德行仁、德主刑辅

礼法合用思想的形成凝聚着不同学派思想家的智慧，是古代先贤对经世治国之道正反两方面经验教训的理性思辨与创造性总结。作为被中国古代统治者实践证明的成功治理模式，礼法合治在维持社会稳定与发展方面起到了极大的保障作用。

作为中国古代治理思想之核心，以礼治国重在推行“德政”。《尚书·蔡仲之命》提出“皇天无亲，惟德是辅”，表明统治者已然认识到“德政”的重要性。孔子“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，意在强调为政者当修己以安民、树德以服众。所以“政者，正也”、“其身正，不令而行”。孟子进一步阐发孔子德政理论，提出“以德行仁者王”。他认为“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”，惟有“以不忍人之心，行不忍人之政”才能实现“治天下可运之掌上”。孟子将治国者自身的德行修养与国家的安定昌盛相关联，强调“以德服人者，中心悦而诚服也”，因此“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣”。

《大戴礼记·礼察》载“礼者，禁于将然之前，而法者禁于已然之后”，充分揭示了我国古代社会治理中“礼”、“法”互为表里，交相为用的密切关系。《尚书·康诰》提出“明德慎罚”思想，开启了我国古代“德主刑辅”的历史先河。孔子在极力倡导为政以德，仁者爱人的同时，并不否认刑罚的强制作用力。他表示“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛；猛以济宽，政是以和”，治之以法是以礼治国的有效补充，是实现“政和”的重要保障。荀子从性恶论出发，主张隆礼重法、礼法并施，所谓“治之经，礼与刑”，国家治理就是要“明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也”。荀子将法与刑视为治理国家的必要手段，但法之制定乃出于维护礼之需求，礼是法的纲领和准则，“礼者，法之大分，类之纲纪也”、“礼义生而制法度”，强调礼是法的前提与核心。

礼法合用、德主刑辅的治理思想不仅被历代明君贤主所推崇，还收获了古代社会民众的认同与接纳，发展为一套独具中国特色的理论模式和思想传统，实乃古代中国社会治理之精髓。

三、和合以求——贵和尚中、和而不同

和合思想是中国传统文化最富生命力的治理思想。“和”即和谐、和顺、平和、祥和之意。《国语·郑语》提出“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣”，强调各种事物间和谐相与乃是万物发生发展的源泉与存在基础。

“贵和”是中国传统文化最为核心的价值取向之一，这不仅体现为人与自然的和谐，更在于人与人、人与社会的和谐。《易经·乾·象辞》言“保合太和，乃利贞”，认为一切美好事物的发端皆在于“和”。孔子强调“礼之用，和为贵”。孟子推崇“天时不如地利，地利不如人和”。惟其得“和”方能实现儒家理论构建下的“天下为公”的“大同”社会。因此，“尚中”作为实现“和”的手段与途径，成为处理人与人、人与社会关系的最高原则与最高境界。《论语·雍也》讲“中庸之为德，其至矣乎”，视中庸为完美的道德修养。《礼记·中庸》强调“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。由此可见，无论修身齐家亦或治国平天下，“允执其中”才是根本实现途径。

“合”即融合、结合、协和、合作之意，《国语·郑语》“契能和合五教，以保于百姓者也”，意在赞扬商契之为官能够融合贯通多种不同的人伦之教，统而化之施于社会治理，从而保障了平民百姓能够安身立命。这是和合作为一个完整的概念首次在典籍中出现，“和”、“合”联用意在突显矛盾事物间在承认彼此差异的前提下，使彼此不同的要素互相取长补短、协调统一、互生共存的重要性。换言之，“和合”意味着多样性的统一，在“和”的前提下尊重“不同”，孔子“和而不同”的论述可谓道尽“和合”思想的本质。

传统文化里的“和合”思想追求个体身心的和谐、人际关系的和谐、社会秩序的和谐以及万物与自然的和谐，其丰富的文化内涵贯穿于古代社会发展的全过程，堪称传统文化治理思想之精神内核。

蕴藏在传统文化内的治理思想由中国古圣先贤积千年之理论与实践代代传承至今，时至今日仍拥有茁壮的生命力，其所体现出的人文精神、道德取向以及价值观念是我们探索中国特色社会主义建设与治理新途径的宝贵精神财富。

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