古代辞书中的建筑文化信息探微

2015-08-15邢怒海

长春大学学报 2015年7期

邢怒海

(焦作师范高等专科学校文学院，河南焦作454000)

在我国古代辞书中，《说文解字》(简称《说文》)是比较著名的。该书中收录了众多的宀部字，宀部字与古代建筑文化具有十分密切的关系。“建筑是文化的上部结构，建筑的每一现象都有文化的根基。”［1］43这些汉字一方面展示了从穴居野处到地面建筑的悠久建筑文化，另一方面也展示了人与建筑、社会乃至天地万物的关系。

1 宀部字对上古建筑及五行思想的反映

房屋建筑既保障了人身财物的安全，又为社会生活的改善奠定了基础，《说文》中的宀部字从文字构造、文化意蕴的独特角度反映了古代建筑和上古先民生活的实际情况，较全面展示了房屋建筑从上古时期一直到汉代的发展演进过程。上古先民最初是“穴居而野处”，利用天然洞穴居住，其后又掘地为穴、上立草木以遮风雨，最终木骨泥墙，形成了壮丽繁复之宫室。在《说文》中，对房屋建筑基本形制进行描述的有“宕、宋、宅、家”等字。

远古时期，先民多以石洞为居，反映在宀部字上有如“宕”字，《说文》曰:“过也。一曰:洞屋。”朱骏声《通训定声》:“洞屋当为本训。”林义光《文源》:“洞屋，石洞如屋者，从石宀。洞屋前后通，故引申为过。”“宕”的甲骨文义据谷衍奎《汉字源流字典》释为“会如屋山洞之意”［2］。石料在中国传统建筑样式中运用较少，多在柱子的底部使用垫石，称为础。传统上以为中国地上建筑缺乏石料运用，实则不然，传统建筑中广泛使用的砖瓦与石料性质相近，据考证，周代可能就已经开始使用砖瓦，如《诗经·陈风·防有鹊巢》“中唐有甓”，甓即建筑所用的砖瓦。砖瓦以水、土为原料，以火为辅，其性近石，金石相通，火以木生，所以砖瓦可谓是涵括了金木水火土五种元素。因砖石在后世五行观念中以为属金，气有阴杀，因而多应用于墓室陵园之建筑，这属于五行思想对建筑材料选择的影响。

氏族时代，先民离开了洞穴，开始构建以草木为主材的房屋，掘地为浅穴，四周树以木桩，上覆茅草屋顶，室内以木柱支撑，四周墙体表面涂泥以挡风寒，其形制即《说文》“宋”字，“居也。从宀，从木。”徐铉以为:“木者所以成室以居人也。”林义光《文源》:“木者，床几之属，人所依以居也。”上古时期我国木材丰富，易于采运加工，因而成为主要的建筑材料，“宋”字就是与建筑材料木材有关的宀部字，反映了先民的建筑材料意识。中国传统建筑观视建筑为自然的一部分，房屋应居者的需求而建，居住者“视建筑且如被服舆马，时得而更换之”［3］，因而多选择木材为建筑材料。自然界的树木是生命源泉的象征，在五行中，木又被视为吉象，以木为材的房屋包括建筑内的众多木柱、家具自然暗喻着居住者欣欣向荣、家业兴旺。

土是传统建筑最重要的材料，这主要缘于其来源方便、广泛，先民对黄土的特性也有深入的了解，因而使用起来得心应手。《孟子·告子下》:“传说举于版筑之间。”版筑即用木板夹持，中间夯筑黄土以建墙，后世的建筑大多因循此道以土为主材修造，土木所建造的墙壁也是古老洞穴的延续。土木这两种建材在性质上天然接近，因而表现在五行理论中就是它们相辅相成。土木所建即为家宅，“宅”字，《说文》以为:“所托也。”《玉篇·宀部》:“宅，人之居舍曰宅。”《正字通·宀部》:“宅，今谓屋为宅。”宅为居住休息的地方，是一般性的住宅。《急就篇·卷三》颜师古注:“宅，总言院宇之中也。”引申为院落。家，《说文》:“居也。”《段注》:“此篆本义乃豕之居也，引申假借以为人之居。” 《玉篇·宀部》:“家，人所居，通曰家。”《尔雅·释宫》:“牖户之间谓扆，其内谓之家。”“家”的本义即为人的基本居室。

综上所述，中国古代建筑所使用的材料相当丰富，有泥土、草木、砖石、金属等，在不同地域、不同时代也有所侧重和变化，上古时代和北方地区多使用泥土草木，建筑手段以木骨泥墙、夯土等为主，近世和南方地区多以砖混、纯木建筑为主。建筑与民族文化息息相关，因为先民以房屋象征天地，因而这些建筑材料也被认同为构造天地的基本元素，这对传统五行思想的形成产生了重要影响。

2 宀部字中蕴含的宗教文化意义

建筑还蕴涵着审美趣味、宗教态度、社会风尚等文化意识，以满足人们的精神需求，在“室、宗、宔”等字上就描述了宗教建筑与物品，体现着宗教祭祀功能。古代中国为尊崇祖先的宗法社会，对祖先、神灵的崇拜源于上古时代，先民囿于自身力量，对风雨雷电、洪涝干旱、生老病死、福祸人事等自然和社会现象缺乏客观与正确的认识，以为天地之间存在着超异力量在主宰、控制着这一切，于是便有了神鬼的观念。在这种信念的驱动之下，先民们逐渐树立了祖先信仰和天神地祇信仰，并创立崇拜偶像、修造神庙，举行各种规模的祭祀活动。对祖先的崇拜是先民对血亲祖辈的敬仰，膜拜的目的是为了保佑家族的延续、福祉以及在对外争斗中获得胜利。

古代宫室的内部空间分为堂、室、房。堂为举行祭祀礼仪的地方;室是堂后面居住人的房子，即为建筑内部的居室，人和物充实在室中;室之两侧为东、西房。其“室”字，《说文》: “实也。从宀、从至。至，所止也。”许慎认为是人到这里而止息。《释名》:“室，实也。人物实满其中也。”唐·玄应《一切经音义》卷六:“户外为堂，户内为室。”《段注》:“以叠韵为训，古者前堂后室。”《礼记·问丧》:“入门而弗见也，上堂又弗见也，入室又弗见也。”《急就篇·卷三》颜师古注:“室，止。谓一室耳。”陈梦家认为:“《尔雅·释宫》:‘室有东西厢曰庙’，是室为庙中之一部分，处于两夹之中间。”［4］即“室”多为祭祀天地祖先之宗庙的内设房间，具有重要的地位和意义。

祭祀天地祖先之宗庙的“宗”字，《说文》曰:“尊、祖庙也。从宀，从示。” 《段注》:“当云:‘尊也，祖庙也。’示谓神也，宀谓屋也。”按照传统的说法，示字上面两横代表上天，下面三竖代表日、月、星。《左传·昭公二十二年》:“无宁以为宗羞。”杜预注:“言华氏为宋宗庙之羞耻。”甲骨文中有“祖丁宗” “武乙宗”等卜辞，“宗”当是古代纪念、祭祀祖先的祖庙，如《左传·成公三年》:“使嗣宗职”，是宀部字中区别于其他表示居住建筑的专门性符号。通常认为，示字是先民以石拟神膜拜的反映，在我国民间社神信仰中，人们通常用一大一小两块石头作为“社公”“社母”的象征。据考证，其金文字形在石头两侧各有一点，即示字的两点，表示祭奠时洒落的酒水［5］。另据董来运考证，其“示”字的甲、金文字形均像树干之上挂系纸条、布条等物，也就是说，是用树干来祭祀土地神的［6］。如《广韵》:“祇，地祇，神也。示，上同。”示即地祇之本字。《周礼·春官·大宗伯》:“大宗伯之职，掌建邦之天神人鬼地示之礼。”释曰:“示，音祇，本或作祇。”在“宗”字里，上为房屋，下为代表祖先神灵的树干或木牌，因而宗字就具有了祖先的意义。宗庙这种建筑出现得很早，《诗经·大雅·绵》“作庙翼翼……乃立冢土，戎丑攸行”，描述的便是周文王修建祭祖的宗庙。我国先民以为，人死后的魂灵都要到另外一个世界去，即祖先灵魂聚集的地方，所以祭祀祖先是一件神圣庄严的事情，因为这也意味着铸造自身未来回归之路。

作为祭祀仪式成熟的表现，宗庙中的神主牌有专门的收藏器具，称之为“宔”。《说文》曰:“宗庙宔祏。”徐锴《系传》:“以石为藏主之椟也。”即宗庙之中藏神主的石盒。

在《说文》中，“寍、安、宓、宜、宄”等字反映了祭祀祖先、鬼神的相关程式和内容。如“寍”，《说文》:“安也。从宀，心在皿上。人之饮食器，所以安人。”由宀(室)、由 “心”在“皿”上会意“安宁”之意。甲骨文字形中有宀有皿有丁，至金文时则增加了“心”，其中“丁”字形符即“示”的简化，表示与祭神有关。“皿”是先民的饮食物品，也是古人献祭常用的礼器，“心”可能表示祭祀神灵之后心神稳定，也可能是用来献祭的血食，古人观念中以为神灵都是嗜血的，而心脏是血液之源，用它祭祀可以使神灵安宁、安定。

安，《说文》:“静也。从女在宀下。”《段注》:“安，竫也。竫各本作静。今正。立部曰竫者亭安也。与此为转注。青部静者，审也。非其义。”《方言》曰:“安，静也。”桂馥《义证》引《六书故》:“室家之内，女所安也。”“安”为会意字，甲骨文、金文和篆文皆从女坐在宀(房子)下之状，表示静如处女之意，隶变后楷书写作安。“女”字在甲、金文中的字形多为跪姿，且双手亦有交叉于身后之形，疑似捆绑之姿，联系上古社会，可能是对战争中掳掠的女奴的反映。也有人认为，殷商之际女字即有奴仆之意。古汉语词汇中的人称代词“汝”的本字即为女，此人称代词含有蔑视、轻视的意味，这大概和当初最早用来称呼奴仆有关。商周之时，古人以为向神灵、祖先献祭物品可以保佑自身，所以祭祀活动频繁而又盛大。祭品除了牛羊之外，还包括人牲，通常由战俘、奴仆充任，所以“安”字也有可能反映了在宗庙用人牲献祭的祭祀场景，献祭之后，奴隶主贵族就自以为获得了神灵庇护，在心理上就获得了安全、安定之感。这种献祭风俗在日本甚至一直延续到明治维新时期才被废除。

“宓”字与祭祀也具有一定的联系。《说文》:“安也。”《淮南子·览冥训》:“宓穆休于太祖之下。”高诱注:“宓，宁也。”

宜，《说文》:“所安也。从宀之下，一之上，多省声。”徐锴《系传》:“一，地也。既得其地，上荫深屋为宜也。”只是这并非宜的本义，其本义如《诗·郑风·女曰鸡鸣》:“弋言加之，与子宜之。”《毛传》曰:“宜，肴也。” 《郑笺》:“所弋之凫雁，我以为加豆之实，与君子共肴之。”其甲、金文字形均为放置肉食祭品的礼器或俎案，本义为献祭之法，后来引申为祭祀之名，如《尚书·泰誓》:“祭社曰宜。”至《说文》古文时才加上了宀字形。宗庙祭祀中有了肉食，神灵才会高兴，所以“宜”有“安定”义。

宄，《说文》:“奸也。外为盗，内为宄。”《段注》:“奸宄者通称，内外者析言之也。凡盗起外为奸，中出为宄。”从其甲骨文字形来看，为商代祓除室内不祥的祭名。

3 宀部字所反映的宇宙天地文化观念

广泛运用的大屋顶是中国传统建筑的重要特征，自商代以来颇受人们重视，除了遮阳避雨的实际功效之外，它还具有浓厚的文化意味和强烈的民族精神。《淮南子·览冥训》记载的上古神话“女娲补天”中，就以“五色石补天”“鳌足所立四极”等事象隐喻先民修缮建筑的屋顶等活动和支撑房屋的大木柱等物象。

最早用来表述大屋顶的是“宀”字。《说文》曰:“交覆深屋也。象形。”《段注》:“古者屋四注(屋檐滴水处)，东西与南北，皆交覆也。有堂有室，是为深屋”。“宀”描绘的是最原始的茅草房屋建筑形态，随着陶瓦的运用，屋顶形态也出现了诸多变化，形成了雄壮美丽的外观。在《说文》中，有多个汉字被用来指称这最为显赫的建筑形态，如“宸”字，《说文》:“屋宇也。”《段注》:“屋者以宫室上覆言之，宸谓屋边。”朱骏声《通训定声》:“宸，谓屋檐。”又如“察”字，《说文》:“覆也。”郑知同《商义》:“乃屋宇下覆之名。”

汉代儒家思想逐渐神化，着力宣称“以类合之，天人合一”，屋宇的文化意义逐渐加重。屋宇被认为取法自然宇宙，建筑成为时空的象征，如《淮南子·齐俗训》所云“上下四方曰宇，古往今来为宙”。对于“宇”字本义，《说文》以为:“屋边也。从宀，于声。《易》曰:‘上栋下宇。’”《诗经·豳风·七月》:“八月在宇，九月在户。”陆德明释:“宇，屋四垂为宇。”《释名·释宫室》更进一步形象化:“宇，羽也。如鸟羽翼自覆蔽也。”郝懿行《尔雅义疏·释诂》解释说:“盖屋檐四垂，为屋之四边，天形象屋四垂，故曰‘天宇’，亦曰‘大宇’。” 《段注》:“宇者，言其边。凡于声字多训大。”也就是说，“宇”为广阔的空间，乃至于无所限度，如《庄子》所言:“有实而无乎处者，宇也。”

至于“宙”字，《说文》:“舟舆所极、覆也。”桂馥《义证》:“舟舆所極也;覆也。”王筠《句读》:“舟舆所極，即舟车所至。覆也者，犹言天之所覆也。”《释例》:“以宀为天也。”《淮南子·览冥训》:“不能争于宇宙之间。”高诱注:“宇，屋檐也;宙，栋梁也。”《广雅·释诂》:“宙，居也。”《段注》:“宙之本义谓栋，一演之为舟舆所极覆，再演之为往古来今。”“宙”字，久也，本义为房屋建筑内的栋梁，进而泛指车船所达之处，“宇宙”也就由具体事物转化到了抽象的时空概念，如《庄子·庚桑楚》:“有实而无乎处者宇也，有长而无本剽者宙也。”郭象注:“宇者，有上下四方，而四方上下未有穷处;宙者，有古今之长，则古今之长无极。” “从建筑理念看，建筑体象宇宙;从宇宙观念看，宇宙体象建筑，建筑与宇宙是同构的”［7］。也就是说，“宇”和“宙”字深刻反映了先民朴素的空间概念和时间概念。

中国传统建筑的大屋顶气象庄严，雍容华贵，其人文意义在于效仿天宇，传达的是对自然的崇拜与模仿。“汉朝人的宇宙观，可以简化为外圆内方相叠的图形上。”［1］128人们普遍认为，屋顶的四个突兀的檐角即象征着天地四象，也就是所谓的青龙、白虎、朱雀、玄武，屋顶加上地基和居住者，这三者成为后世“天、地、人”三才思想的具体来源与象征。汉代以后，屋檐逐渐向上出现了挑势，如班固《西都赋》所说“上反宇以盖载，激日景而纳光”，宛若凤凰向天空扇动的双翼，如“寪”字，《说文》释“屋皃”，徐灏《段注笺》曰“此云屋皃，亦谓屋宇开张之皃耳”，描述的便是其呈现出的变化。

随着统一国家的强盛，秦汉时代的恢弘文化气度在建筑上表现为对高度、规模的追求，出现了气吞山河、嵯峨宏大的建筑，如秦代的阿房宫，汉代的长乐、未央、明光、长信、建章诸宫，这些伟岸的建筑以前所未有的尺度和力度充分展示了时代精神。汉未央宫之正殿为宣室殿，乃皇帝正寝，其名称中的“宣”字，据《说文》曰:“天子宣室也。”《段注》:“盖谓大室也。”徐锴《系传》引《汉书音义》:“未央前正室也。”除此之外，还有诸多宀部字展现了对高大建筑的企求，如“寷”，《说文》:“大屋也。从宀，豐声。《易》曰:‘寷其屋。’”孔颖达《周易正义》:“然则豐者，多大之名，盈足之义，财多德大，故谓之豐。” 《段注》:“宀，屋也。豐，大也。故寷之训曰大屋。”

建筑的高大除了展示政治权力的威严之外，也体现了神仙方术、道家思想对现世享乐的追求。先秦神仙方术、汉代黄老思想广泛流布，无不宣扬长生、养生之乐，以为海上、天上有仙人，皆住巍峨之宫殿，热衷于现世人生欢愉的人们，自然致力于自身房屋的高大，反映在文字上便是以众多的汉字来描述建筑的宏大。如“寬”，《说文》曰“屋宽大也”。“宥”，《说文》曰“宽也”，朱骏声《通训定声》曰“广厦容人曰宥”，徐灏《段注笺》曰“引申为凡宽宥之称”。另如“宛”字，《说文》曰“屈草自覆也”，徐灏注笺“夗者，屈曲之义，宛从宀，盖谓宫室窈然深曲”。房屋深广则有回音，如“宖”，《说文》: “屋响也。”“宏”，《说文》:“屋深响也。”朱骏声《通训定声》:“深大之屋，凡声如有应响。”只有房屋空间宽大才能产生回音，所以用“宏”指示能产生回音的大房屋。“宖”“宏”则用来形容房屋室内空间的广大。以土木结构为主体的大房子，逐渐成为华夏民族的重要外在特征，所谓“夏”即为“广居也”。