论西周祭祀中的音乐形态

【摘要】祭祀是西周重大的社会、政治事件，此时的祭祀具备双重性质：鬼神信仰和治政手段。而后者在祭祀中显得尤其突出。在西周的三类祭祀（天神、地祗、人鬼）中，音乐的运用具有特殊的意义，且其内容因祭祀对象而异。本文结合祭祀中的政治因素、音乐形态，力求阐述祭祀、政治、音乐三者之间的联系。

【关键词】西周；祭祀音乐；政治形态

祭祀是将人与人之间奉答酬报的关系推展到了人与神之间。” [1]由此可知，“祭祀”是在人与神之间展开的活动。按不同标准可有多种归类方法，此处仅以甲骨文专家陈梦家之分类为依据。按陈氏之法，根据对象的不同，祭祀可分为天神系列、地祗系列、人鬼系列。在祭祀过程中，音乐的参与是必不可少的环节，本文谨以西周时期的祭祀为对象，考察其时祭祀活动中的用乐情况。

《周礼·春官·大司乐》中有关于祭祀用乐的专门记载，其中大司乐的一项重要职能就是教国子舞《云门》《咸池》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》“六舞”，并将“六代乐舞”按先后为尊卑的次序，用于祭天神、享人鬼、祀地示，以求邦国和睦、万民相亲、百物盛生。“六代乐舞”分别指定了不同的祭祀对象。演奏乐器以黄钟为宫音，歌唱以大吕为宫音，跳《云门》的乐舞，用来祭祀天神；演奏乐器以太簇为宫，歌唱以应钟为宫，舞《咸池》乐舞，用以祭祀地示；演奏乐器以姑冼为宫，歌唱以南吕为宫，舞《大韶》乐舞，用以祭祀四望；演奏乐器以蕤宾为宫，歌唱以函钟为宫，舞《大夏》乐舞，用以祭祀山川；演奏乐器以夷则为宫，歌唱以小吕为宫，舞《大濩》乐舞，用以祭祀先妣；演奏乐器以无射为宫，歌唱以夹钟为宫，舞《大武》乐舞，用以祭祀先祖。 [2]

一、“郊天”的音乐

“郊天”（即祭天）是“天神系列”中最有代表性的祭祀，同时也是西周最重要的祭祀之一，更是身份的象征——西周只有天子才能举行祭天仪式。西周统治者自称“天子”，认为自己是天的儿子，代表“天”行使权力。所以在固定的日期举行祭天礼，以承继天神的道义。这样祭天就被蒙上了政治的色彩。

祭天仪式一般在王畿的南郊举行。郊天的目的除了向天神求福、庇佑，还有另一层更深的含义——彰显统治地位，强调等级制度。

“郊天”中音乐的运用贯穿始终。在“郊天”的前一晚，大司乐就要把乐器悬挂起来，并检查试奏。由于郊天只有天子才能举行，故乐器均为“宫悬”。 [3]到了祭祀的那天，王、尸（扮演先祖的受祭人）、牲（祭祀用的牲畜）先后进入圜丘。王出入时演奏《王夏》乐章，尸出入时演奏《肆夏》乐章，牲出入时演奏《昭夏》乐章，都以夹钟为宫音。在参祭人员都到齐后，开始演奏音乐，用以“降神”。演奏音乐用圜钟宫调，黄钟角调，太簇徵调，姑冼羽调；用雷鼓、雷鼗，单生竹制成的管，云和山产木材所制的琴瑟等乐器，舞《云门》乐舞。如果这样表演六遍，那么天神就会下降，就可以礼神了。 [4]西周祭祀时，不但对使用音乐的内容有要求，即使是音乐演奏的次数，也有明确规定。在祭祀天神时，演奏六遍音乐，每演奏一遍都会起到不同的效果。演奏第一遍，可以感召羽物的神和川泽的神，奏二遍，可以感召 贏物的神和山林的神，奏三遍可以感召鳞物和丘陵的神，奏四遍可以感召毛物和坟衍的神，奏五遍可以感召甲物和土地的神，奏六遍可以感召象物的神和天神。在“乐六遍”以降神之后，王率领群臣对天神进行祭祀，其中包括焚烧柴、玉璧，向尸进献笾豆等礼器和用刚宰杀的牲肉礼神 [5]。在礼神仪式完成后，王及后（天子配偶）、诸臣开始向尸献酒，即“献尸”。献酒共有七遍，称为“七献”，每遍结束时，都要奏一次音乐。“每献奏乐一成。” [6]“献尸”程序之后，由天子亲自率领国子舞“六代之乐”及当代之乐，以感恩天神，乐章用《昊天有成命》。 [7]至此，“郊天”即告结束。

二、“方丘”的音乐

“方丘”是对祭祀地示的代称，因为“礼地祀”在“方丘”举行，所以用“方丘”指代祭地仪式。古人认为“王者父天母地” [8]，天子以天为父，以地为母，天子的政令就是传达天、地的旨意，所以每年都要举行祭地仪式，以表达对地示的敬意。

“方丘”祭典中的音乐程序与“郊天”大抵相同，只是在乐章、乐舞、乐器、乐律的使用上略有差异。

至行祭之日，王、尸、牲先后进入方丘，乐工分别演奏《王夏》《肆夏》《昭夏》乐章。然后就是“降神”。与郊天不同，迎接地示的音乐用函钟为宫调、太簇角调、姑冼羽调、南吕羽调；用灵鼓、灵鼗，根旁出别生的竹所制的管，空桑山产木材所制的琴瑟等乐器，舞《咸池》乐舞。

三、祭祖的音乐

夏、商的祭祀活動，大部分停留在对神灵的祭祀上，进入西周以后，宗族观念日益增强，对祖宗的祭祀活动也随之频繁。西周时期，宗庙祭祀比以往任何时候都发展得旺盛，这是由其政治背景决定的。

西周各类宗庙祭祀繁多，据《通典》记载，有天子宗庙、后妃庙、皇太子及皇子宗庙、诸侯大夫宗庙等数种。本文仅择祫、禘二祭给予考证。

西周时，旧王崩（西周时称天子死为“崩”），新王初即位，要为旧王守孝三年。到第三年丧期结束后，于太祖庙举行的祭祀，称为“祫”，在下一年的春天在群庙举行的祭祀，称为“禘”。

因为统治者的重视及自身的重大意义，祫、禘的仪式比其他宗庙祭典都要复杂，其过程中的音乐事项也更加繁多

在祫禘的前一晚，大司乐要“宿悬”，检视乐器。到行祭的那天，王穿着“衮冕”服进入太祖庙，乐队奏《王夏》乐章，后穿着“副褘”服跟随而入，其时乐队演奏《齐夏》乐章，然后尸进入，乐队奏《肆夏》乐章。人员到齐后，王以郁鬯酒授尸，尸接过酒杯，将酒洒在地上，用来降神，这就是“一献”。在“一献”举行的同时，乐队要演奏歌颂祖宗功德的乐歌，用《清庙》的诗来演唱。随后，皇后也用郁鬯酒授尸，这是“二献”。二献后，乐队奏乐，以黄钟为宫、大吕为角、太簇为徵、应钟为羽，用路鼓、路鼗，生于山北的竹所制的管，龙门山产木材所制的琴瑟等乐器，唱《九德》乐歌，舞《九韶》乐舞。这样表演九遍，人鬼（祖宗）就会出来受祭。上述的献酒和作乐都是为了求神来受享，所以称为“二始”。“二献”之后，王亲自出去迎牲，这时要奏《昭夏》乐章，王用带有鸾铃的刀取牲血，运刀要配合鸾铃发出的节奏。随后王要用泛齐酒献尸，后则进荐笾豆，这就是“三献”，“三献”时，堂上乐工以大吕为宫音，演唱《清庙》诗9，堂下乐工以黄钟为宫音，演唱《大武》乐歌，以《维清》《武》二诗为歌词。《维清》 [10]是表演《象》舞时演唱的歌曲，《武》 [11]是表演《大武》时演唱的歌曲。献后稷尸（西周祭祀祖先以农神后稷配祭）时，演奏和“降神”所用相同乐章，演唱《思文》乐歌。献先王先公时，奏乐以无射为宫，歌乐以夹钟为宫，舞《大武》乐舞，乐章用《天作》 [12]。献文王尸时，演唱《清庙》诗，献武王尸时演唱《执竞》诗，音乐与先王先公时一致。其中，《思文》 [13]、《清庙》《执竞》 [14]分别为祀后稷、文王、武王的诗篇。乐作时，由大司乐率领瞽人演唱，小师先击奏拊，然后堂下乐工演奏管。其后的每次献酒，堂下都要奏乐，这样一共进行“九献”。“九献”结束后，王手执作为舞蹈道具的盾牌、巨斧，亲就舞列，站在东边上位，头戴玄冕而执盾牌，率领群臣起舞，来娱乐皇尸（即充当父祖神灵并代之享祭的族人）。又穿皮弁服舞《大夏》，并跳“六代乐舞”。至此，祫、禘中的音乐程序全部完成。

综观西周祀天、祭地、享人鬼时所用之音乐，说明西周时期，统治者已将宗庙祭祀与祭祀天神同等对待，也反映了宗法制、等级制对西周政治、社会生活的影响。在祭祀中，演奏乐器和演唱《诗》篇，都规定了乐律。但在任何祭祀中都只有宫、角、徵、羽四音，而无商音。这是西周音乐重仪式性而不重旋律性的结果。概括而言，西周时的祭祀音乐主要有三方面作用：

（1）沟通人、神。任何祭祀中，音乐都有一个共同的使命——降神。上述郊天、祀地、祫禘的仪式中，在开始部分都有一个奏乐、请神鬼来受享的步骤。虽然不同祭祀中，降神的音乐内容不一样，但它们都是请神的必要手段。音乐的突出作用就是请神、降神。

（2）安慰、取悦鬼神。西周祭祀时，要向鬼神进献许多物品，即所谓“礼神”。进献的物品种类不一，有牺牲（祭祀时用以宰杀的牲口）、玉璧、酒浆等，这些物品都是周人向神明表示敬意的手段。在众多祭品中，音乐是比较特殊的一种。周人认为使鬼神欢娱，不但要让其得到物质上的享受，更要注重精神上的满足。故祭祀时，人们虔诚地将世间最美好的东西隆重地奉献给神灵，而音乐自然是其中必不可少的内容。

（3）衬托心情、制造气氛。《礼记·祭义》：“乐以迎来，哀以送往。”在音乐的感召下，人们以欢欣的心情迎接鬼神的到来，以悲哀的情感送走祖先的神灵。在意义深远的祭祀中，音乐是产生情感和渲染气氛的催化剂。因为音乐首要功能的局限，西周时雅乐大兴其道，而此时的乐器大部分都是仪式乐器。

西周时期的祭祀，性质已发生了相应的改变。由于宗法制、等级制的实施，宗族观念增强，反映到祭祀上，就是针对祖先的祭祀名目增多，祭祀宗庙在西周大为盛行，成为最重要的种类。在宗庙祭祀中，统治者强调心诚、至敬，并将宗庙祭祀和君臣之道、父子之伦相结合，使祭祀具备了现实的意义，从而上升为政治统治的必要手段。西周统治阶级也在人民中极力宣扬祭祀的作用，认为只有贤德的人才能真正理解祭祀的深层含义。此种通过社会道德规范来使人们自我约束的治政方针可谓卓有成效——贤德的人会受到全社会的尊重。治理人民的方法中，最重要的是“礼”，礼有吉、凶、军、宾、嘉五类，其中最中要的是祭礼。祭祀，并不是只讲究外在的形式，而是强调内心的诚意。人们思念亡故的双亲，所以用礼来祭祀，表达自己内心的悲痛，也只有贤德的人，才能真正理解祭祀的涵义。在对宗庙祭祀的严格规定中，处处体现了尊卑、贵贱的等级差别：如在进行宗庙祭祀时，天子可以祭祀五代先祖（即父亲、祖父、曾祖、高祖、始祖）甚至更早的祖辈；其下依次递减，到官师（即中士、下士）一级，就只能为父亲立庙了。可以说，西周时的祭祀状况是其政治纲领的折射，而当时的政治体制又在不断的祭祀中深入人心。通过祭祀可以体现十种伦常意义：体现了奉事鬼神的方式、体现了君臣的身份名义、体现了父子的伦理、体现了贵贱的等级、体现了亲疏的等差、体现了爵赏的施与、体现了夫妇的区别、体现了政事的均平、体现了长幼的秩序、体现了上下的分际。“十伦”的本质就是祭祀体现的十种社会关系。西周统治者提倡祭祀的政治目的，是让人们通过祭祀，明白自己的社会地位，使人民的言行举止符合等级规范。在政治制度和精神层面的双重作用下，西周的阶级统治固若金汤。

我国古来素将音乐作为政治统治的必要手段，儒家奉行的治世之道“礼、乐、刑、政”，在西周之际就已具备雏形。西周的祭祀，属于“吉礼”范畴，是其时人们事奉神鬼的礼节，而其中穿插的音乐，又恰倒好处地将祭礼的实质表现得淋漓尽致。可以说，在祭祀中礼、乐桴鼓相应，相得益彰。从西周祭祀的政治背景和音乐形态中，可以发现周人几近完美的摄政手段——政治、祭祀（礼）、音乐，三者构成牢固的鼎足框架，互相渗透、互相补充。难怪在考察了夏、殷、周三代的礼仪和政绩后，孔子会发出“郁郁乎文哉，吾从周！”的感慨！

参考文献

[1]杨志刚《中国礼仪制度研究》华东师范大学出版社2001年5月第一版.

[2]参阅 林尹《周礼今注今译》书目文献出版社1985年2月第一版.《周礼·春官·大司乐》：“凡乐事，大祭祀，宿悬，遂以声展之”.

[3]《周礼·春官·大司乐》，依郑玄所注：“圜钟”即为夹钟，是十二律之一。“雷鼓、雷鼗”是一种八面的鼓。“孤竹之管”即以单生之竹制成的管。“云和”为山名.

[4]《周礼·春官·大司乐》：“若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”

[5]见《通典·礼二》：“先作乐致神，然后礼之以玉而祀之。《礼记·礼器》云：‘郊血大飨腥。”.

[6]《通典·礼二》.

[7]《诗经·周颂·昊天有成命》：“昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於缉熙！单厥心，肆其靖之。”譯：老天有一道成命，文王、武王接受它。成王更不敢松懈，早起晚睡受命很勤勉。啊，继承它、发扬它！尽心尽力呀，于是天下就太平。（参阅张克平等注译《诗经注释、翻译、评析》安徽人民出版社2003年4月）.

[8]《通典·礼五》.

[9]《诗经·周颂·清庙》：“于穆清庙，肃雍显相。济济多士，秉文之德。对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯。”译：啊，清净的宗庙多壮美，助祭的公侯肃精雍和多显赫。参祭的人们威仪整齐，把文王高尚的品德来保持。报答在天上的神灵，大家迅疾奔走在庙里忙祭祀。多光明啊，多壮美，人们从来都不厌弃。（参阅张克平等注译《诗经注释、翻译、评析》安徽人民出版社2003年4月）.

[10]《诗经·周颂·维清》：“维清缉熙，文王之典。肇禋，迄用有成，维周之祯。”译：那清明，长久和广大，是文王的法典。从开始祭洁祀，到大功已告成，都是周家的喜庆。（参阅张克平等注译《诗经注释、翻译、评析》安徽人民出版社2003年4月）.

[11]《诗经·周颂·武》：“于皇武王！无竞维烈。允文文王，克开厥后。嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。”译：啊，伟大的周武王！他的功业举世无双。文王文德多显赫，开创了周人的事业。继承他的是武王，战胜殷商少杀戮.

[12]《诗经·周颂·天作》：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行。子孙保之。”译：天生一座岐山，太王来开荒。百姓们盖新房，文王让其享安康。百姓们纷纷来归附，岐山的道路很平坦。子子孙孙永远保有它。（参阅张克平等注译《诗经注释、翻译、评析》安徽人民出版社2003年4月）.

[13]《诗经·周颂·思文》“思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪尔极。贻我来牟，帝命率育，无此疆尔界。陈常于时夏。”译：想起文德的后稷，他的功德能配天帝。养育我们众百姓，黎民都受你恩惠。留给我们麦种，天帝命民来种植。打破地域疆界，农政推广到华夏。（参阅张克平等注译《诗经注释、翻译、评析》安徽人民出版社2003年4月）.

[14]《诗经·周颂·执竞》：“执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼 成 康，奄有四方，斤斤其明。钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰。降福简简，威仪反反。既醉既饱，福禄来反。”译：武王自强不息胜强敌，克商功业举世无匹。功绩显赫国安康，上苍对他也满意。自从克商国安康，他的疆域达四方，武王清明头冷静。钟鼓咚咚响，磬箫声锵锵，上天赐福永无尽。无边洪福天上降，举止恭敬又端庄。武王神灵醉又饱，还报你福禄无限长。（参阅张克平等注译《诗经注释、翻译、评析》安徽人民出版社，2003年4月）.

作者简介：刘健婷（1982— ），女，南昌大学艺术与设计学院音乐系讲师，南京艺术学院乐器学专业在读博士生。