敦煌遗书戏剧乐舞问题再补述

2015-05-30黎国韬

艺苑 2015年4期

文‖黎国韬

敦煌遗书包含着大量有关戏剧、乐舞的记载，笔者曾撰写过《敦煌遗书若干戏剧乐舞问题考》（载《敦煌研究》2010年5期）、《敦煌遗书戏剧乐舞问题补述》（载《敦煌研究》2012年1期）两篇文章，对其中的“花勾、队武舞、作语、戏剧、了、后座、舞头、钟馗”等问题作过探讨，并提出了自己的新看法。近日翻检文献，又发现了一些问题，诸如“嘲、嫽哢、叫噪、谜”等，或较少人关注，或虽获关注而余义尚存，兹作考述如下，以祈有所补阙。

一、嘲

敦煌遗书S.617号首尾俱缺，题目亦已佚失，学者根据P.2609号的内容定其名为《俗务要名林》。这是一本分“部”辑录日常用语并加注释的书，书中“聚会部”记录了一批与聚会宴饮有关的词汇，比如：“蒱摊、握槊、围碁、傝隶、叫噪、嫽哢、嘲、谜、酩酊、醉、醒、解酲。”［1］374值得注意的是“叫噪、嫽哢、嘲、谜”这几个词，它们都是一些比较特殊的“伎艺”。

先来看“嘲”，这个字有嘲笑、嘲讽之义，但决不仅仅作“嘲笑、嘲讽”解，据敦煌遗书S.1084号（背）所录《嘲沙门诗》云：

沙弥清奴，实实陇陇［聋聋］，但见学仕本处诵。不如闻法取城外，那肚皮烂宠宠。准义师主真心教，是你钝浊（以下缺）［1］78

上引这段文字虽不完整，但足以看出是一篇七句以上、以七言为主的韵语，也可以说是一首广义上的“诗歌”。由此可见，当时的“嘲”须要通过“赋诗”来完成，具有一定的难度。唐人的记载可以证实以上看法，比如孟棨的《本事诗》专辟“嘲戏”一门，兹举其中一例如次：

国初长孙太尉见欧阳率更姿形麽陋，嘲之曰：“耸膊成山字，埋肩畏出头。谁言麟阁上，画此一猕猴。”询亦酬之曰：“索头连背暖，漫裆畏肚寒。只缘心混混，所以面团团。”太宗闻之而笑曰：“询此嘲，岂不畏皇后闻邪？”［2］20

不难看出，长孙太尉为了达到嘲笑欧阳询的目的，作了一首五言四句的诗歌，欧阳询不服气，也作了一首五言四句的诗歌“酬之”。此外，唐人范摅的《云溪友议》（卷下）亦辟有“杂嘲戏”一门，举其中一例如次：

贺秘监、顾著作，吴越人也。朝英慕其机捷，竞嘲之，乃谓“吴金复生中土也”。……贺知章曰：“ 镂银盘盛蛤蜊，镜湖莼菜乱如丝。乡曲近来佳此味，遮渠不道是吴儿。”顾况和曰：“ 镂银盘盛炒虾，镜湖莼菜乱如麻。汉儿女嫁吴儿妇，吴儿尽是汉儿爷。”［3］1035

在这一例中，吴越人贺知章和顾况受朝中同僚嘲戏，于是各赋了一首七言绝句以反嘲之。由此再次证明作“嘲”的难度。当然，以上例子都只是文人逞才于文字上的游戏；事实上，“嘲”还是当时艺人们经常表演的一种伎艺，再看以下两个例子：

《开天传信记》：安西牙将刘文树，口辩，善奏对，上每嘉之。文树髭生颔下，貌类猿猴。上令黄幡绰嘲之，文树切恶猿猴之号，乃密赂黄幡绰，祈不言之。幡绰讯［许］而进嘲曰：“可怜好［个］刘文树，髭须共颏颐别任［住］。文树面孔，不似猢狲，猢狲［面孔，］强似文树。”上知其赂遗，大笑之。［4］847

《洛阳绅旧闻记》：有谈歌妇人杨苎罗，善合坐杂嘲，辨慧有才思。……时僧云辨能俗讲，有文章。……云辨笑谓歌者曰：“试嘲此蜘蛛，如嘲得着，奉绢两匹。”歌者更不待思虑，应声嘲之，……云：“吃得肚撑，寻丝绕寺行。空中设罗网，只待杀众生。”盖讥云辨体肥而壮大故也。［5］138

从第一个例子来看，嘲讽刘文树的文字虽不是齐言诗歌，但具有韵语性质；其作者黄幡绰，乃盛唐时期著名的教坊俳优，《乐府杂录·俳优》载，“开元中，黄幡绰、张野狐弄参军（戏）”［6］8，指的就是他，显然不属文人之列；更为重要的是，这篇“嘲”有当场娱乐唐玄宗之意，故可称之为表演伎艺。再从第二个例子来看，嘲讽云辨的文字为五言绝句，由杨苎罗“不待思索，应声”作之；苎罗乃北宋时期著名的女“歌者”，自然也不是文人。由此可见，“嘲”不仅是普通的嘲笑、嘲讽，也不仅是文人的文字游戏，它还是唐宋时期艺人们即席表演的有一定难度的伎艺。

这种伎艺在元人杂剧演出中又获得了进一步的发展，比如杨显之《风雨像生货郎旦》（一折）写到：“（外旦云）你休嘲拨着俺这花奶奶。（正旦唱）你道我嘲拨着你个花奶奶。（外旦云）我就和你厮打来。”［7］1641所谓“嘲拨”，其实就是前文所说的“嘲”，试再举元剧数例以作说明：

《裴少俊墙头马上》（一折）：（裴舍云）如此佳丽美人，料他识字，写个简帖儿嘲拨他。……（做写科，云）张千，将这简贴儿与那小姐去。……（正旦做念诗科，云）只疑身在武陵游，流水桃花隔岸羞。咫尺刘郎肠已断，为谁含笑倚墙头？［7］334

《鲁大夫秋胡戏妻》（三折）：（秋胡做见正旦科，云）一个好女人也。……哦，待我着四句诗嘲拨他，他必然回头也。（做吟诗科，诗云）二八谁家女，提篮去采桑。罗衣挂枝上，风动满园香。［7］550-551

《月明和尚度柳翠》（一折）：（旦儿云）清是晨间，一个和尚在俺门前擦倒，我着两句言语嘲拨他，看他也省的么？（偈云）由他铁脚禅和子，到俺门前跌破头。（正末答云）则俺那天堂路上生荆棘，都是你这地狱门前滑似油。［7］1338

以上三个例子都提到了“嘲拨”，其中第一例是以一首七言绝句的形式作嘲拨，而第二例则是以一首五言绝句的形式作嘲拨，显然均源自于唐宋时期的即席赋诗——“嘲”。至于第三例，在形式上有了新的变化，乃由两个演员各念两句“偈”语共同完成；但若除去元杂剧中常见的衬字，如“则俺那”、“都是你”之类，合起来还是相当于一首七言绝句，这明显也是源自于唐宋时期的“嘲”。类似的例子在元人杂剧中还可找出不少，限于篇幅，不赘。

约而言之，唐宋时期流行的“嘲”，既是文人们相互戏谑的手段，也是歌舞、戏剧艺人们经常表演并有一定难度的伎艺；到了元代，又在杂剧演出中获得进一步的发展。从文字形式来看，“嘲”往往是一篇韵语，字数、句数并不固定，而以五言、七言绝句居多；从表演效果来看，它具有较强的滑稽、娱乐性质，所以闻之者往往会开怀“大笑”；从表演场合来看，它时常出现在聚会宴饮之中，被艺人们即席表演以侑酒，这应当就是“嘲”字出现在敦煌遗书《俗务要名林·聚会部》的主要缘故。(1)

二、嫽哢

前引《俗务要名林·聚会部》又提到“嫽哢”，这也是一种表演伎艺的名称，但在传世文献中几乎没有记载。若想进一步了解这种伎艺，则要对词中两个不太常用字的字义先作出解释。据汉人扬雄所撰《方言》记载：

釥，嫽，好也。青徐海岱之间曰“釥”，或谓之“嫽”。（郭璞注云：“今通呼小、姣、洁、喜、好者为。”）［8］27

由此可见，“嫽”字的本义和“小”、“好”、“姣”等有关。另据汉人许慎所撰《说文解字》称：“嫽，女字也，从女，尞声。”清人段玉裁注云：“《广韵》：‘相嫽戏也。’此今义也。按《毛诗传》及‘许人部’曰：‘僚，好貌。盖亦可用此字。’《方言》：‘釥，嫽，好也。’”［9］617而汉人傅毅的《舞赋》则写到：“貌嫽妙以妖蛊兮，红颜晔其扬华。”［10］280综合上述可知，“嫽”字除包含“小”的含义外，又专和女性有关，而且与容貌姣好的女性有关；其引申义则为“嫽戏”。

接下来看“嫽哢”一词中的“哢”字。据《广韵·送韵》（卷四）称：“哢，郭［璞］云‘：鸟吟。’”［11］87而晋人陶潜《癸卯岁始春怀古田舍二首》（其一）诗则写到：“鸟弄欢新节，泠风送余善。”［12］177由此可见，“哢”乃鸟鸣之义，又可写作“弄”。至后世，此字引申出“歌唱”之义，如唐人道宣《续高僧传》记载：

释慧常，京兆人，以梵呗之功住日严寺，尤能却啭，弄响飞扬，长引滔滔，清流不竭，然其声发喉中，唇口不动，与人并立，推检莫知。［13］379

引文中的“弄”，有些版本也写作“哢”，可见这个字到唐代已引申出歌唱的意思，由此与表演伎艺建立了联系。这一点还可举唐人沈亚之《歌者叶记》所述为证：“至唐贞元元年，洛阳金谷里有女子叶，学歌于柳巷之下。……复来长安中，而轂下声家闻其能，咸与会唱。次至叶，当引弄，及举音，则弦工吹师皆失职自废。”［14］3371文中“引弄”与“举音”对举，实为“哢”与歌唱有关的又一佐证。所以明人胡震亨《唐音癸签》（一）也说：“曰唱者，曰弄者，……唱则吐于喉吻，弄则被诸丝管。”［15］6这是有道理的。

如果将“嫽”、“哢”两字结合起来分析的话，“嫽哢”当是一种由容貌姣好的女性表演的歌唱伎艺，这就令人联想到两宋时期颇为流行的“小唱”。据《东京梦华录·京瓦伎艺》及《武林旧事·诸色伎艺人》分别记载：

小唱，李师师，徐婆惜，封宜奴，孙三四等，诚其角者。［16］48

小唱，萧婆婆，贺寿，陈尾犯，画鱼周，陆恩显，笙张，周熙斋，忤都事，丁八。［17］124

引文中提到的“李师师”等，都是两宋时期京城中的角妓，所以小唱为女性表演的歌唱伎艺无疑，这一点与“嫽哢”的字面意义是相近的。以下再引宋人的两条记载，以加深大家对小唱的了解：

《都城纪胜·瓦舍众伎》：唱叫、小唱，谓执板唱慢曲、曲破，大率重起轻杀，故曰“浅斟低唱”。［18］114

《梦粱录·妓乐》：更有小唱、唱叫，执板［唱］慢曲、曲破，大率轻起重杀，正谓之“浅斟低唱”。……朝廷御宴，是歌板色承应。如府第富户，多于邪街等外，择其能讴妓女，顾倩祗应。或官府公筵及三学斋会，缙绅同年会、乡会，皆官差诸库角妓祗直。自景定以来，诸酒库设法卖酒，官妓及私名妓女数内，拣择上中甲者。委有娉婷秀媚，桃脸樱唇，玉指纤纤，秋波滴溜，歌喉宛转，道得字真韵正，令人侧耳听之不厌。［19］287-288

以上两条史料较为详细介绍了宋代小唱的具体情况，(2)如果将它和“嫽哢”放在一起比较，会发现二者确有不少相同之处：其一，如前所述，“嫽”字本身含有“小”、“釥”的意思，这与“小唱”的“小”字恰好对应得上。其二，小唱的表演者不但是“能讴妓女”，与“哢”字“歌唱”的意义吻合；而且“委有娉婷秀媚，桃脸樱唇，玉指纤纤、秋波滴溜”，这又与“嫽”字“容貌姣好”之义吻合。其三，小唱被称为“浅斟低唱”，“斟”就是饮酒，而且《梦粱录》将它与“诸酒库设法卖酒”放在一起叙述，可见与聚会宴饮密不可分；而“嫽哢”一词出现在《俗务要名林》的“聚会部”，其后有“酩酊、醉、醒、解酲”诸词，说明它与小唱的表演环境也完全一致。

约而言之，敦煌遗书中出现的“嫽哢”一词在传世文献中虽极为罕见，但它和两宋时期流行的“小唱”在字面意义、表演人员、表演环境诸方面均有相似之处，二者应是同一类型的伎艺；只是随着时间、地域的转移，才在名称上发生了改变。至于任半塘先生说：“宋无名氏《应用碎金·技乐篇》‘技艺门’有‘打诨、詀诨、相嫽、廝拨、谐谑……’其中曰‘嫽’、曰‘拨’，应即唐之‘斫拨’也，却与‘打诨’、‘谐谑’同一门类。”［15］366此说有一定道理，但笔者并不认为“相嫽”与“嫽哢”是“同一门类”，因为“嫽哢”纯属歌唱性质的伎艺，而“打诨”、“谐谑”则与歌唱无关。

三、叫噪与谜

在前引《俗务要名林·聚会部》中，“蒱摊、握槊、围碁”等词并列，都是指博奕性质的游戏；而“酩酊、醉、醒、解酲”等词并列，则均与饮酒有关；这体现出编书者编写《俗务要名林》时，对“聚会部”中的词语采取了“以类相从”的原则。据此可以推断，与“嘲”、“嫽哢”并列的“叫噪”和“谜”，理应也是表演伎艺。其中“叫噪”一词在传世文献中亦较为罕见，但“叫”这个字却透露了这种伎艺的身份。

在古代，以“叫”命名的伎艺大约有“唱叫、叫果子、叫声”几种，其中“唱叫”在前引《都城纪胜》、《梦粱录》中已被提到过，《东京梦华录·京瓦伎艺》及《都城纪胜·瓦舍众伎》还分别提到：

文八娘，叫果子。［16］49

嘌唱，谓上鼓面唱令曲、小词，驱驾虚声，纵弄宫调，与叫果子、唱耍曲儿为一体。……叫声，自京师起撰，因市井诸色歌吟卖物之声，采合宫调而成也。［18］114

相关记载大略如此。值得注意的是，这几种伎艺的名称中均带有“叫”字，应当是一种较为特殊的歌唱方式；因为金元时期曾出现过一部总结歌唱伎法的著作，名为《唱论》（燕南芝庵撰），里面提到：“凡歌之门户，有小唱、寸唱、慢唱、坛唱、步虚、道情、撒炼、带烦、瓢叫。”［20］160所谓“门户”，即“门法”之义。有理由相信，唐宋元时期颇有一些歌唱家擅长于“叫”式唱法，所以唱叫、叫果子、叫声等伎艺可能均在“叫噪”的基础上分化、发展而成。(3)至于前引《都城纪胜》说“叫声，自京师起撰”，即认为“叫声”自北宋建都东京汴梁后才开始出现，这一说法恐怕须要修正。

最后再说一下“谜”，也就是打谜、猜谜，古人又称“廋词”、“隐语”或“谜语”，在中国有着极为悠久的发展历史，如南朝时期文学评论家刘勰所撰《文心雕龙·谐隐》就曾指出：

昔楚庄齐威，性好隐语。……自魏代以来，颇非俳优，而君子嘲隐，化为谜语。谜也者，回互其辞，使昏迷也。或体目文字，或图象品物，纤巧以弄思，浅察以衒辞，义欲婉而正，辞欲隐而显。［21］271

到了唐宋时期，谜语在敦煌地区也极为流行，高国藩先生将敦煌遗书中的谜语划分为物谜、药名谜、设物谜、问答谜四类，［22］656足可作为流行之证。但高氏的这种分类似乎不够合理，因据《都城纪胜·瓦舍众伎》记载：

商谜，旧用鼓板吹《贺圣朝》，聚人猜诗谜、字谜、戾谜、社谜，本是隐语。有道谜（来客念隐语说谜，又名打谜）、正猜（来客索猜）、下套（商者以物类相似者讥之，人名对智）、贴套（贴智思索）、走智（改物类以困猜者）、横下（许旁人猜）、问因（商者喝问句头）、调爽（假作难猜，以定其智）。［18］116

所谓“商谜”，也就是“猜谜”，这条记载说明宋人对于这种伎艺早有成熟的分类方式，高氏的新分类没有太多必要。当然，猜谜语这个问题极为复杂，并非本文所能详细探讨，在此仅提出两点希望大家注意：其一，宋人商谜的时候，须要用“鼓板吹《贺圣朝》”，表明这种伎艺与乐舞特别是鼓乐有密切联系，它与《俗务要名林·聚会部》的“嫽哢”、“叫噪”并列在一起，不是没有原因的。直到今天，广东潮汕地区民间猜谜的时候，仍然有“击鼓报猜”的习俗，［23］34应当就是唐宋商谜鼓乐形式的遗存。其二，宋代商谜中包括“下套”一类，带有“讥之”的效果，与前文提到的“杂嘲”颇为相似；比如谈歌妇人杨苎罗所嘲蜘蛛的四句诗，便同时具有猜物谜的性质；因此，《俗务要名林·聚会部》将“谜”与“嘲”并列在一起，也不是没有原因的。

小结

通过以上所述可知，敦煌遗书中的“嘲、嫽哢、叫噪、谜”等问题向来较少受人关注，或虽获关注而余义尚存，对其作出考析，可以得出以下新的观点：其一，嘲不仅是普通的嘲笑，也不仅是文人的文字游戏，它还是唐宋时期艺人们于宴会上即席表演且较有难度的伎艺，并在元杂剧中又获得了进一步的发展；其二，嫽哢一词在传世文献中甚为罕见，但它和两宋时期流行的“小唱”在字面意义、表演人员、表演环境诸方面均有相似之处，二者应是同一类型的伎艺；其三，叫噪的“叫”是一种歌唱伎法，两宋时期唱叫、叫果子、叫声等伎艺，应当是在叫噪的基础分化、发展而成的；其四，谜这种伎艺与乐舞表演特别是鼓乐有密切联系，它与嫽哢、叫噪等并列在一起，不是没有原因的。

总而言之，敦煌遗书中还有大量的戏剧、乐舞问题值得我们去探索，如果能够将它们和传世文献相互参证并作认真考析，一定会有新的发现，对于过往的音乐史、戏剧史研究也将有所补益。所述不当之处，还望方家教正。

注释：

(1)案，学长刘晓明教授《杂剧形成史》一书（中华书局2007年）也对唐宋时期的“嘲”有过精深研究，但并未言及敦煌遗书中的“嘲”；而且晓明兄认为“嘲”和另一种唐宋伎艺“合生”是同一回事，笔者对此持保留意见。

(2)案，河南禹县白沙镇宋墓出土壁画中，只画一女乐执拍板，亦被认为是“小唱”表演；参见宿白《白沙宋墓》，文物出版社2002年版，第77页注［111］。

(3)案，《俗务要名林》中嫽哢与叫噪并列，恰好对应于传世文献中经常出现的小唱与唱叫的并列，这也在一定程度上说明了嫽哢与小唱的关系。

［1］郝春文.英藏敦煌社会历史文献释录（三）［M］.北京：社会科学文献出版社，2003.

［2］丁福保.历代诗话续编［M］.北京：中华书局，1983.

［3］范摅.云溪友议［M］.上海：上海古籍出版社，1991.

［4］郑棨.开天传信记［M］.上海：上海古籍出版社，1991.

［5］张齐贤.洛阳搢绅旧闻记［M］.上海：上海古籍出版社，1991.

［6］段安节.乐府杂录［M］. 罗济平,校点.沈阳：辽宁教育出版社，1998.

［7］臧晋叔.元曲选［M］.北京：中华书局，1958.