君子心绪与文人琴思

【摘要】琴为灵器，择天地山川之属。君子心绪，尽心而致仁、致道、致禅，合而一之，是谓君子心绪。心之所官，教之有常是谓琴思。故君子以“三心”为基，苍生大义寄于琴思，扬之于琴音。本文试以心学之源论及君子操琴之意境。

【关键词】心学；君子；琴

儒之学者，发端于孔子，而继于孟子。孟子以“性善”为由，致心学之源。其心四端，为性之本体。恻隐、羞恶、辞让、是非，皆冠以仁、义、礼、智为道德准则。人之心，原与天地同然，归藏于宇宙弥纶之属。历代君子多以修心而治道，以养浩然之气以向圣。文人琴思，是之所观也，蔡邕、嵇康、苏轼、朱长文皆汇于此。

一、天作宅兮宅作裳，此心安处是吾乡

人生而有欲，私欲膨胀致有限资源逐渐匮乏，于此，战事始生，民人殃及所累，乱世以成。于是孔子出“仁”为礼教，孟子继之以“性善”而成，荀子则以“性恶”为行。孟、荀二人将“仁”分而治之，孟子以内向性原则扩展内心，将发之以善心而存，心本性善，以学而固善以行“王道仁政”。荀子则向外以“化性起伪”，以礼为重，以教为辅，故以社会之礼而使其长存。尚善除恶，人性习后而欣欣然也。文人琴思，皆源于此，以格万物之学，将其以基，心者性也，心性为之，善莫大矣。加之琴声之悠远，以闻其声，以净其心，晋人陶潜识得琴中趣，抚无弦琴而载弹载咏，以明其志而尽其心。

孟子文人阶层之人格精神，于“万物皆备于我”中，“反身而诚”，苍生大义存君子心间，苍生不济选择大义，大义将行周济苍生。蔡邕为官之时，刚直不阿，为民时，亡命江海，远迹吴会，以作《蔡氏五弄》；司马昭杀嵇康，并非嵇康“非汤武而薄周礼”，而是苍生不济将继吾心，吾心之安，不敢苟同当政而选择大义，以此绝响《广陵止息》。此浩然之气，以尽君子之德，故此德与天地同然，是谓“存其心，养其性，以事天也”。君子琴思，以心为官，与天地同流，以备万物。琴之所见，更与天地同，以桐木为面，梓木为底，以象天圆地方；其首、其肩、其腰、其舌以象“元首股肱之相得也”；岳山、池沼，附以龙凤冠之，鸣声应律以见洞天；十三徵位以象十二月（闰月），七弦之音以象君、臣、民、事、物，以散、泛、按以象其三才之合；配以“枣之赤心、黄杨正色、玉温金坚、竹寒而青”之饰物以君子比德而制。故由君子琴境，必以琴之四美之正心而行，其心必净，其志必明，其容必恭。

宋儒之“心说”，发于孟子心之四端，由陆象山源起，扬迹于阳明之所。昔者以朱子理学为显，学儒们说尽平生之意，立志造就“治天下”之人才，以达“内圣外王”之策。自此格遍天下之物而未尽精微，未极高明以穷尽，然世事万物“至大无外”、“至小无内”，纵尽其平生之力也未尝可及致玄妙法门，故而格得个形之空疏，格得个高处不胜寒。何故？格物于外未触及心之意愿，“理”为形之上上，分散于万物，将似月映万川，以示道法。以此“理一分殊”，去心之异而存之，去心之同而存之，是以摒弃本心。于是陆象山弃朱子而直指本心，心与理却在纠结中找寻平衡。继孟子心之四端，于王阳明处以示昭昭，“心即理”，将文人自内与自外一统而之，一言以蔽之：

“心即性（情）即理即良知/智”。

恻隐即性情、羞恶即性情、辞让即性理、是非是性理，四端皆以智而恒定，智者为用，则为“格物”；智以为名，则为“致知”。是知者何？则以心、性、理而成人之本心即为良知。知良知而致良知，是谓“知行合一”。故而君子将向内以致本心，向外尽数格物，内外合和，一气贯穿。文人琴思，即为君子琴心，将是以琴境为心、琴法为理，互为修行，以尽其德。

二、吾志寄兮映吾心，张弦攻鼓觅知音

琴之始生，或于伏羲、尧、舜而作，本立于雅乐，后分离之。琴其清悠、素远之音色，天地灵机之悟觉，为后世文人所眷恋，为修身养性必然之所。

（一）仁心

孔子杏坛讲学、困于陈蔡皆操琴不绝；伯牙琴心，唯子期可见，知音相继；晋人陶潜恐将“心为形役，奚惆怅而独悲”径自归心而隐，素琴一张，雅咏不缀；唐人禹锡愿以“调素琴，阅金经”以弃“丝竹之乱耳”，“案牍之劳形”。此文人随心而致，以琴修心，以心附琴。

“琴者，禁也，禁人邪恶，归于正道”。禁者何也？为人之欲念，欲念一动，心意焦躁，“行拂乱其所为”。琴声动之，其声余音消长，交互而生，或有所暗，所示之余，以定其心，心而吟之，是谓吟心。又有李贽之“琴者，心也”，故而“琴者吟也，所以吟其心也”。儒子门中，文人琴思，至两宋而极，于此崇文盛世，更添一份深沉与理性，虽此时以理学为显，琴之牵绊，却因声音之袅袅，依然融会琴心。文人雅士一如崔遵度之妙手十三徵以其“天地自然之节”之以心洞天；又有范仲淹“我愿宫商弦，相应声无间”；欧阳修以《小流水》见长；苏轼一张雷琴，引得“江空月出入响绝，夜阑更请弹文王”。仁心所在之处有琴心，此心不已，此意不绝。

（二）道心

“人心之得其正者谓之道心”，道也者，惚恍而成，“窈兮冥兮”，道心则类天地之心、宇宙之心。儒学之“人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允执厥中”，此十六字心传，是承孔孟继朱程而言陆王。文人琴思，以心官之，使人得其正道，以映天地道心。人心叵之，动而欲发，执厥中之，是谓中和，而中和之道、中和之美即为天人合一、天人同渡、琴心同一之维度。于此，明道者，皆以隐士为之而归其本心，本心使然，周济天下苍生已然市侩而俗套，弃儒而向道则多而有之，以享田园清溪之幽静，以抚尘世尔虞之烦忧。

此心承者，或有士者不仕而隐者，亦有若仕若隐者，亦有甘为平淡而隐者，此心承者皆厚绝学，彻悟于世事。或无寄壮志于苍生者，或随性而见南山者，或仕途失意者，以此心幽闭，甘于清淡，隐在时日中，道心荏苒。隐逸深处，无不以琴为友，恬淡游乐于山园小梅之间，避世于深谷幽兰“竹溪佳处”。东晋之陶潜、七贤；唐宋之魏野、林逋等皆类于此，不论世之盛乱，只为找寻内心之忘忧，琴心已然，故苏轼有云：“此心知有在，尚复此微吟”。以此，儒道二合，即为济世，亦为守心。故琴曲中多以山川轻灵之景，月夜静好之意为名以解心意，一如《沧江夜雨》《洞庭秋思》《石上泉流》《桃园春晓》等；又有吟心抒臆，秋凉感伤之怀，一如《梧叶舞秋风》《忆故人》《慨古引》等；亦有乐象实物，以物寄情之名，一如《关睢》《幽兰》《梅花》《春山听杜鹃》之曲。琴之写意贯之以儒道，于此，仁心与道心，合和而行，以此。

（三）禅心

禅心逾之于形象与逻辑之外，直探心源。禅机玄妙，为君子顿悟与灵机以达灵犀之所。黄庭坚诗曰：“禅心默默三渊静，幽谷清风淡相应。”琴心禅机，透露心源妙法，心手合一，以昭神明，以类万物。

昔者伯牙于成连处学琴数载，却未成神妙寂寞之情，故成连将其引入东海，临界蓬莱，旬日未归，牙之心冷悲，以作《水仙》。禅心源于极致之所而生灵光一现，即为悟，将琴之幽静空灵，唯静极而至，以示移人之情，是故与佛道禅定而合，僧道以寂静深幽之日取寂静深幽之心以操琴，故时有以琴僧为冠而成派，李白于峨嵋见琴僧睿，听得《流水》之曲，洗涤客心尘染，冷冷琴音一如院内佛钟，淡泊宁静，无所往来，自是琴僧之本色。宋之朱文济，操琴一绝，其弟子多为僧人，夷中、知曰、义海皆为其门生，欧阳修听之，做诗云之：“岂知山高水深意，久已写此朱丝弦”。佛道之禅意，融进琴中，以合琴之悠静，“系念寂静，正审思虑”。儒道添以佛禅，摒弃杂念，于天地之间，深亦之所，妙手之仁、道、禅心三者合一，以渐佳境。

此琴思，以儒为底，以道为见，以禅为体。为悟心而发，琴音之和静清远、古澹恬逸，琴势之按泛自度，是君子德行之大境界所见，以身明德，以琴明志，以音明心是也。

三、妙指琴心合醉意，宾雁衔芦舞悠寂

琴之悠远，非仅以琴之所象天地之属、心之所由寂静体悟，更由妙指灵动、心手合一以尽君子情意。《万峰阁指法秘笺》中收录左右手势之说，其名以四字诗话冠以弹奏之法，此天地之器，仅为古琴尔尔。

当下之右手“托劈抹挑，勾剔打摘”为琴之基，而于此指法笺中右手手势如风惊鹤舞势：（木/抹），“五指高下玲珑，飘然若羽，宛如鹤翅之初张，有临风鼓舞之态，故其名自不谬”；宾雁衔芦势：（/挑），“有如北雁来宾，而衔芦以御风也”；孤骛惊秋势：（/勾剔），“最若孤骛之息于奚头，而恍有惊秋之意也”……众势其名甚精，以寒乌、鹰隼、飞龙、游鱼等以示音声心志，有似自然之物畅然于天地之间，自精深而合心绪。

左手之势，为琴音之妙，有泛以示天，散以示地，按以示人，此为三才之道以象三才之德。而左手按音，以甲肉、关节之动，游行于七弦徽分之中，滑之浓淡、柔之疾徐，非在曲谱之中而归藏于心之体悟，意之感怀。故左手之势如：彩凤衔书势（大/大指按音），“状如鸟啄，而余指跃然起舞，势似翱翔，不其善哉！”；鵾鸡起舞势（夕/名指按音），“径行俨如鵾鸡之鼓翼而舞，其势力何坚且壮哉！”；文豹抱物势（/名指跪指），“其势如文豹之抱物，而将欲举动者乎？”。此外，以“蜻蜓点水”、“蝶翅浮花”等左手泛音之势，其名轻盈，其势空灵，其音得以与天同籁是也。

君子操琴，以左右之手渐达妙音，左右之意源于本心，本心使然合和儒道参禅，以静为修、以幽为所。是故君子操琴，必先礼器，焚香沐浴，更衣而洁，取山谷幽静之所，静其心，琴音消长而泛音所起，所起之处上达天意，下传人心，是故以此君子琴心以示文人琴思，以达和合而一。

四、结语

君子心绪，以孟子源起，两宋发迹，传至千年，延绵不绝。君子琴思，以道释为观，进退有度，和合而一。琴为灵器，操琴者必然敬而恭之，今之琴者，不乏君子之操，更或有附庸风雅之人，抑或受西学之影响，既定而习，既定而操，师承规范、复制其音，附会其情而非有自我本心。此情境之当下所有，操琴者未有君子淡泊之心境、静心修性之灵度。何以致此，非君子不君，而为此心荡漾，燥而枯、衰而竭、市侩而俗套、失自我原本之心性。故，若心染尘埃，莫操琴；心乱不静，莫操琴；炫技附庸，莫操琴。琴思何以？由生琴心，琴心何以？“应无所住，而生其心”。其心甚真，其情必显，其心宁寂，其音必妙绝而通达。

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作者简介：周晓梅（1980-），西北民族大学音乐学院硕士研究生在读，研究方向：音乐美。