儒家文化核心价值观在促进社会和谐发展中的作用与启示

张小香

(中共漳浦县委党校，福建 漳浦 363200)

儒家文化核心价值观产生于以小农经济占主导地位的春秋后期，在中国几千年的传统社会中，通过对其他文化的吸纳、提炼和自身的改造，经历了发展和完善的过程，并成为中国传统文化的主流。儒家文化所倡导的价值取向是社会绝大多数人所接受的，尤其是儒家思想倡导的“以和为贵”的人文之道，成为中华民族千年文化的基石，也成为当今构建和谐社会的文化组成。

构建社会主义和谐社会是一个艰巨、复杂、系统的工程，与物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明构成一个有机统一体，需要以经济作为物质基础，以政治作为保障，以文化作为灵魂，包含经济、政治、文化等诸多方面。［1］从文化层面看，“和谐”是中国传统文化的核心精神和主要内容，“和”包涵了人们对宇宙、自然与人类命运的终极关怀，以“和”为宗旨的文化是中华民族传统文化的代表。而以构建和谐社会为一贯理想的儒家思想，则是中国传统文化的主流思想，其“仁、义、礼、智、信”的思想精髓，是构建和谐社会的文化灵魂。今天，我们汲取儒家思想的精华，就是要以文化的力量推动社会建设的和谐发展，推动实现人的全面发展，让每个人都能够在现代的社会生活中找到闪光点，实现出彩人生。［2］

一、注重自身的修养，建立和谐的人际关系

社会是由人组成的，人与人构成社会。在现代社会中，人与社会、人与人之间的关系很多是靠法律制度来规范，然而，也有法律制度规范不到的盲区，那么，这个盲区就是要靠人的自身修养所形成的道德准则来调整，这就是我们所说的“道德是内化的法律”。一个人的成长过程是一个道德完善的过程，在这个过程中经历了道德观察、道德判断、道德选择，最终形成了道德价值取向，即道德观，这是一个蜕变的过程，需要文化的引导。几千年的儒家文化在调整家庭、社会关系中的作用受到普遍的认同，如古代先贤们倡导“礼之用，和为贵”，主张通过“礼”实现人和，这里的“礼”指礼节、仪式，也指人们的道德规范，通过礼节、道德的约束与规范，营造“宽厚处事，协和人我”的人际关系。儒家文化中提倡的“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”等观点，都是在长期的社会实践中总结出来的，要求人们在做任何事，处理任何利益关系时都要设身处地为别人着想、考虑，懂得换位思考，推己及人，学会理解人、尊重人、爱护人。显然，人与人之间多了一份尊重、理解，社会就多一份和谐。儒家哲学注重人的自身修养，提倡与身边的人建立一种和谐的关系。［3］

在促进和谐家庭建设中，儒家文化发挥重要的作用。“孝”文化是中华民族优秀文化，是儒家文化的重要组成部分，“百善孝为先”讲的就是这个道理，并且认为“孝”是德的根本，“夫孝，德之本也，教之所由生也”，在爱与敬的情感与行为中都是“孝”的表现。目前，在家庭教育和学校教育中大家都重视“孝”文化的传承。在现实生活中，人们用“仁、义、礼、智、信”的“五常”伦理来指导实现人际关系的和谐，从而达到“温、良、恭、俭、让”的道德境界。

仁爱求善，仁者爱人。儒家文化倡导社会上每个人都要有善心、有爱心，大家相敬如宾，互相帮助，互相关心、团结友善、邻里和睦。一个人如果能做到这些，那么人与人之间将会是友好和善，没有勾心斗角，落井下石，百事如意，国泰民安、一派和谐文明的景象。

二、仁义中求财取利，建立和谐的经济关系

在市场经济高速发展、人际关系日益复杂、信息需求瞬息万变的今天，功利化和世俗化渐趋上风，人与人之间的冷漠有些司空见惯，为了自身的利益不惜出卖亲情友情，违背社会公德的事时有发生。官场上，冗官泛滥，贪污腐败，行贿受贿，暗箱操作，暗流涌动，已经成为社会的沉重负担，成为当前民众愤恨的主流民意。这些人利欲熏心，在金钱的诱惑下，利益的驱使下，见利忘义，做出违背道德与良知的事，必然大大降低政府在民众心中的公信力，扰乱社会秩序。市场上，以追求利益最大化为目的，假冒伪劣商品到处泛滥，哄抬物价，囤积居奇的现象比比皆是，扰乱市场经济秩序，违背了商业道德，违背了信誉与良知，不利于经济的健康发展，同时也破坏了维系人与人之间最起码的信任纽带，不利于社会的和谐稳定。由于功利主义思想的膨胀，现实社会中有一部分人道德沦丧，做出损害他人的行为，破坏了人与人之间本该有的正常关系，造成了社会秩序混乱。面对种种的社会“乱象”，必须通过文化的引领和熏陶，使社会生活的各个方面力量达成最大的公约数，树立大家认同的主流价值观，才能推进社会的和谐发展。儒家文化的生命力之所以在，就在于它为中国传统社会各阶层的人提供统一的核心价值观。

“重义轻利”的价值观，是儒家文化的核心价值观之一。它规范人们的一切行为准则都要在义利取舍之间，怀义而去利，以“义”为价值取向和最高标准，告诫人们在追求经济利益的同时，必须要遵守社会道德和国家法律，重义轻利、见利思义，做到“义然后取”。［4］

儒家文化的“重义轻利”价值观，在市场经济中虽然会影响到人们从事商业活动的热情，有其消极性的一面，但是，在人们过于重视物质利益，把金钱看成高于一切的价值观面前，特别是在假、冒、伪、劣充斥市场，把经济利益放在生命价值之上的不良环境下，“重义轻利”的价值观对规范市场主体的行为，树立信用优先的市场理念，推动经济平稳健康的发展具有积极的意义，特别是在经济高速发展，物欲横流、人心浮躁的今天，不仅要把市场经济纳入法治轨道，使之成为法治经济，而且还要重新树立高尚的市场道德，用道德的标杆加以规范，使之成为道德经济。

三、遵循“天人合一”的价值取向，建立和谐的生态关系

“天人合一”的价值取向是儒家文化的重要价值观，也是历史唯物主义重要原理。自然先于人类而存在，是人类赖以产生、生存和发展的环境和物质基础。人只是自然界中的一部分，人类肉体的每一个元素都来自于自然，我们所生活的环境——人化自然也来源于自然，无论是现在还是将来，也是被自然所“包围”。人与自然的关系上，经历了敬畏自然的原始文明，也经历了人通过认识自然、利用自然、改造自然，并从自然界获取生存资料，满足自身生存需要的农耕文明。然而，当人类进入工业文明的时候，由于不尊重自然，征服自然，把自然当成人类的奴隶，进行疯狂地索取，甚至是掠夺，以至严重破坏自然界的生态平衡，引起生态环境和人类生存环境的严重恶化，人类正在面临严重的生态危机，如洪涝灾害、泥石流、水土流失、可耕地“沙漠化”、水域污染、“厄尔尼诺”现象、极地上空的臭氧空洞、全球温室效应等等坏消息接踵而至，而最终真正的受害者是处于生物链最高层的人类，所以伤害自然，最终就是在伤害人类自己。

当然，工业文明造成的环境问题有着多方面原因，既有制度和体制的因素，也有道德、文化观念缺失的因素。但对自然的态度是一个最重要的因素。从某种意义上说，环境问题的产生是人们对待环境的道德文化观念，人类生产和生活方式的认识发生了偏差，是人类与自然不平等关系带来的结果，因此，“天人合一”价值取向的树立对今天我们要建设社会主义和谐社会极其重要。和谐社会是一个人与自然和谐共生，相互依存，共融共处的社会。解决环境问题，不仅要从法律制度和科学技术层面建立有利于保护环境的制度和技术体系，还需要从道德、文化等价值观念层面上达成共识，在全社会树立尊重自然、保护环境的生态伦理理念，这也是推进生态文明建设的思想基础。

孟子认为“不违农时，谷不可胜食也;数署不入口池，鱼鳖不胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，讲的就是农耕文明的生态理念，要求人只有遵循大自然规律，充分利用自然条件，与自然和谐相处，人类才能得以生存和发展。儒家文化的生态观是在中国几千年的农业文明中形成的，其倡导的人与自然的关系是:自然处于主导地位，人类处于从属地位，因此，人与自然基本和谐。［5］

儒家文化中提倡的“天人合一”“民胞物与”“尽物之性”的生态伦理观念，为我们实现人与自然和谐共处提供了思想依据和价值导向。我们应该热爱、尊重、保护和合理地利用自然，通过道德和法律协调人与自然的关系，建立以“和谐”为宗旨的生态伦理，实现经济系统与生态系统的和谐发展，才是处理人与自然关系科学的、明智的方法、手段。［6］

总之，几千年前的先贤圣哲就有了关于和谐社会的精辟论述，这些圣哲们的哲理妙谛、真知灼见为今天我们构建和谐社会主义提供强有力的精神支撑和智力支持。我们应当从这一宝库中去寻求智慧，汲取其思想精髓，弘扬其精神真谛，服务于和谐社会的建设。诚然，任何一种传统文化都必须在社会历史的长河中不断改造和完善，否则就会出现陈腐僵化，我们对待儒家文化核心价值观也要从时代的进步中去传承和创新，文化要继承，同时也要创新，没有创新，知识就不会发展，社会也不会进步，所以对待传统文化核心价值观，要取其精华，剔其糟粕，在保持传统文化核心价值观的主体性和独立性的同时，结合中国的国情，对儒家文化核心价值观加于创新、完善和发展，只有这样，才能让这一悠久的文明在现实生活中焕发出青春的光彩。

［1］荣开明.构建和谐社会:社会主义建设理论的重大创新［J］.湖北教育学院学报，2006(1).

［2］刘灵灵.构建和谐社会的传统文化基础［J］.延安教育学院学报，2007(3).

［3］孙莉颖.论儒家传统文化的现实教育意义［J］.学术交流(哈尔滨学院社科部)，2004(11).

［4］张庆龙，蔡雪，牛丽丽.论儒家哲学思想的现代价值［J］.中共青岛市委党校 青岛行政学院学报，2007(1).

［5］王丽娜.儒家“天人合一”思想的生态智慧与困境［J］.重庆科技学院学报(社会科学版)，2009(9).

［6］蒲沿洲.论孟子的生态环境思想［J］.贵州工业大学学报(社会科学)，2004(2).