论汉代礼学两种趋势的分别与融合

2015-04-14张涛

江西社会科学 2015年3期

张涛

论汉代礼学两种趋势的分别与融合

张涛

汉代礼学兼具学术性与实用性两种趋向。两种趋向多有分别，在汉代礼学发展中呈现出不同色彩，前人已作了充分论述。同时，汉代礼制一定程度上继承了古礼，很多汉代礼学学者如叔孙通、后苍及庆氏一系经师兼顾古礼与今仪，共同显示出两种趋向相互交织的表征，汉代礼学两种趋向的融合现象同样不能忽视。

汉代；礼学史；叔孙通；后苍；庆氏

张涛，上海师范大学博士后，上海社会科学院信息研究所助理研究员。(上海 200235)

汉代礼学存在偏重古礼研究和偏重当代礼制建设的两端，前者可称为汉代礼学的学术性趋向，而后者则是实用性趋向。两种趋向之间，既有区分，又有联系。其区别体现在前者重古礼，而后者重今仪，前者学术性强而后者实用性强；但两者之间又是相互融合的。笔者不揣浅陋，对这一现象加以描述分析，并尝试推究其因。

需要预先说明的是，汉代的礼学主要是指《礼经》学，即专门研究《仪礼》的学问，包括《仪礼》本经，以及当时尚未升格为经的二戴《礼记》等融合了古礼与后师学说的传记，相对于《周礼》为古学来说，又可称“今文《礼》”。由于《周礼》在两汉的大多数时期没有在官学中取得重要地位，汉代《周礼》学仅在私家流传，故本文专门围绕《礼经》学展开，并径称之为礼学。

一、学界对汉代礼学两种不同趋向的区分

《史记》言及汉代礼学发展时，有如下记载：

汉兴，然后诸儒始得修其经罼，讲习大射乡饮之礼。叔孙通作汉礼仪，因为太常，诸生弟子共定者，咸为选首，于是喟然叹兴于学。……诸学者多言《礼》，而鲁高堂生最本。礼固自孔子时而其经不具，及至秦焚书，书散亡益多，于今独有《士礼》，高堂生能言之。而鲁徐生善为容。孝文帝时，徐生以容为礼官大夫。传子至孙徐延、徐襄。襄，其天姿善为容，不能通《礼经》；延颇能，未善也。襄以容为汉礼官大夫，至广陵内史。延及徐氏弟子公户满意、桓生、单次，皆尝为汉礼官大夫。而瑕丘萧奋以《礼》为淮阳太守。是后能言《礼》为容者，由徐氏焉。[1](P3761－3771)

《汉书》字句略同（唯“容”作“颂”，字通，《史记索隐》云音“容”），并补叙了萧奋以后的礼学传习情况：

孟卿，东海人也。事萧奋，以授后苍、鲁闾丘卿。苍说《礼》数万言，号曰《后氏曲台记》，授沛闻人通汉子方、梁戴德延君、戴圣次君、沛庆普孝公。孝公为东平太傅。德号大戴，为信都太傅；圣号小戴，以博士论石渠，至九江太守。由是《礼》有大戴、小戴、庆氏之学。通汉以太子舍人论石渠，至中山中尉。普授鲁夏侯敬，又传族子咸，为豫章太守。大戴授琅邪徐良罽卿，为博士、州牧、郡守，家世传业。小戴授梁人桥仁季卿、杨荣子孙。仁为大鸿胪，家世传业，荣琅邪太守。由是大戴有徐氏，小戴有桥、杨氏之学。[2](P3615)

历来研讨汉代礼学的学者无不重视《史》、《汉》的记述，主要观点也都由这两条资料生发而来。

现代学者中较早系统论述汉代礼学史者是洪业。1932年，洪氏为其主编的《〈仪礼〉引得》作序，根据《史记·儒林传》的记载对汉代礼学进行了分类：

（司马迁）叙述汉初礼学状况，至可致信。细玩《儒林传》文，礼学盖有三途。一曰，有汉朝廷之仪节；此叔孙通参杂古礼与秦仪之论著也。一曰，鲁人颂貌威仪之礼容；此徐氏父子门徒之所以为礼官大夫者也。一曰在孔子时已不具，迨秦火而益残之《礼经》；此高堂生之所能言，徐襄之所不能通，徐延之所颇能而未善之《士礼》也。[3](P78)

洪业言汉初礼学“盖有三途”：朝廷仪节之学、礼容之学和《礼经》之学。至于后来的礼学发展，他并未再作区分。自此后，少有探讨汉代礼学分类的文章，不过学者一般将之分为两类。

1944年，钱穆发表《两汉博士家法考》，其中第十节“宣元以下博士之增设与家法兴起”对汉代中期的礼学有所论述。在引录《汉书》中与前引《史记》大致相同的一段文字后，钱氏指出：“后苍以前，治《礼》者多善为容而不通经，其人率为大夫，不为博士。大夫与博士同为礼官，同属太常，而自有别。”[4](P209)尽管此处没有专论礼学分类，但观其文意，可以断言钱氏采用的是大夫、博士二分法，他所说的“大夫”对应注重实际操作的礼学学者，而“博士”则对应以传习《礼经》为业的学者。钱氏此处所论可能是受了清儒沈钦韩、王先谦的启发，沈著《汉书疏证》一书曾提出“博士、大夫皆礼官”。王先谦《汉书补注》流传颇广，该书引据沈说，还先于钱穆确认博士一职属于太常[5](P1523)。

1964年《武威汉简》出版，陈梦家所撰叙论谈及汉初礼学情况，也提到“当时只有讲究当世朝廷仪节的和行礼时善为仪容的礼官，少有专治《礼经》如博士伏生之于《尚书》者”[6](P13)。语意和钱穆相似，且已明确将洪业所分的前两项——朝廷仪节之学与礼容之学合并，并统称他们为“礼官”。

1990年，沈文倬发表《从汉初今文经的形成说到两汉今文〈礼〉的传授》一文，是现代礼学研究领域具有突破性的成果（下引沈氏语在此文内者，不再出注）[7](P503－558)。此文即采纳了二分法并将之推向极致。沈氏此文的一大目标是：

由于两汉学者对“礼”的认识很模糊，既没有分辨齐、鲁所传古礼与以秦仪为蓝本的新制汉仪有何不同，又与汉仪实行中派生的“容礼”混淆起来，以致史家对今文《礼》的传授，记事颇多失实，家法系统的纠葛亦未一一明辨；而后代礼家又踵误袭谬，罕有提出异议。对这些问题，自应钩沉索隐，切实探讨，力求回复它的本来面目。

沈氏根据汉代礼学前后期的不同特点，将其发展过程划分为三个阶段：第一阶段是汉初礼制草创和礼学在民间传授的时期，第二阶段是后苍传习今文《礼》并在征和年间（前92—前89）立为博士的全盛期，第三阶段是庆氏礼学的兴起和衰落。

在第一阶段，沈氏力辟叔孙通所代表的“汉仪”和徐生等代表的“容礼”，认为前者与礼学绝无关联，后者虽“与《礼经》传授颇多瓜葛”，但却分属两个系统。以后者为例，沈氏本来意识到，“从原来的意义上理解，不应该也不可能把礼与容截然分割开来”，因为容貌威仪本为礼典、礼学的重要组成部分；但是，沈氏坚持认为：“秦、汉以来，古礼典不再举行，残存的在汉初只当作经书供学者们讲说研讨之用；而新创的汉仪尚未具有完备的规模，所用容貌威仪往往从古礼典里移植，善容成了个人的特长，可以不知经而在朝廷任礼官大夫、在郡国任容史。这样，《礼经》书本的传授者和汉仪的善容者分离开来，成为二个并列的系统。”

在第三阶段，沈氏从后苍弟子中割裂出庆普及其后学，认为庆氏一系只是从事汉仪的学者，“本来不应属于今文《礼》范畴”，与闻人通汉、大小戴及其后学徐氏、桥氏、杨氏等不同。章帝、和帝时代的曹褒习庆氏礼，《汉书》本传说他“慕叔孙通为汉礼仪，昼夜研精”，沈氏遂谓此人“完全继承了叔孙通的遗法”，进而推论其父曹充和同习庆氏礼的董钧，“三人是一脉相传的，都是叔孙通定汉仪的继承者。他们都不是今文《礼》的学者”，甚至说连庆普在内，“也属于叔孙通一流人物……都不是今文《礼》经师”。东汉庆氏学经师与其他礼学学者相比，表现出了较重实用的风貌，沈文倬认为庆氏礼学“以修订汉仪为内容”，虽然其师承与《礼经》学者有关，议论汉仪亦用古礼作缘饰。沈氏认为：

班固、范晔等分辨不清汉代礼学同时并存齐、鲁所传《礼经》和当时创制“汉仪”两个部分，又不明白今文官学不应容纳汉仪博士，在他们的书里作了含糊笼统、自相矛盾的记述，以致悬疑千载，一直得不到解决。其实只要辨别两种礼制的对立，这个疑案就涣然冰释了。

这样，沈文倬严格将汉代礼学分为两个系统，一是高堂生所创，后苍、大小戴等传承的今文《礼》经学博士，以古礼经传授为主业，学术性强；一是叔孙通和庆氏后学这样的汉仪博士，以及擅长容礼而未立博士的徐生等人，他们服务于当时朝廷，与古礼关系并不密切。沈氏认为两者必须严加分别。但较之前人，沈文倬之说有两点不同：一，前人论述多局限于汉初，沈氏将礼学二分说下延至东汉。二，前人仅认为汉代礼学存在二分的状况，而沈氏则鲜明提出汉代礼学的两个系统互不相容。前人之所以对两汉中后期礼学二分语焉不详，可能主要是因为《史》、《汉》记载寡少，不易详论，而沈氏则给予大量补正，坐实了礼学二分终两汉之世一直存在的观点，对于汉代礼学二分说是一个重要发展。

其实，沈氏在1982年连载于《文史》的《略论礼典的实行和〈仪礼〉书本的撰作》一文，已表露出礼学二分思想的远源。在该文中，沈氏将平常笼统所称的礼或礼学划分为“礼典”（包括礼器、礼仪）与“礼书”两个层次，实践性的礼典记录下来，便成为礼书。由于文章重在论述先秦礼典的实际情况和考证礼书文本形成年代，并非为礼学分类而发，又由于所涉时代在汉以前，故所说与汉代礼学类别的用辞指向不一。但将礼学分为礼典与礼书，这一理念可谓给汉代礼学二分说提供了一个学术基点。无论如何，汉代礼学的两大系统区分，至此已划分得异常清晰。

二、汉代礼学两种趋向的融合现象——个案研究

必须指出，从本质上讲，汉代礼学的二分状况，不应被认为是截然相反的两种类型（classification）之间的冲突对立，而应看成是汉代礼学学者身上所显示出的各具特色的两种趋向（orientation）。“实用性”与“学术性”常会共同体现在某个汉代礼学学者身上，尽管其人可能偏主一端；所谓的大夫与经师，并不是可排号入座、截然区隔的两个群体，而通常是兼具两种身份，至少能具备两种学养。汉代礼学的实用性与学术性两种趋向存在融合现象。试举两例。

（一）关于叔孙通

叔孙通为汉高祖订礼仪，是汉代礼学实用性的首位代表。不过，叔孙通的礼学含有较强的学术性。

首先，礼制方面，叔孙通采用秦仪，事实俱在，本为学界共识。秦代礼制的创建有很深刻的社会历史文化背景，在此无法详论，但可肯定秦代礼制绝不能凭空撰作。虽然在许多地方秦仪“不合圣制”，可是却必定像汉代一样对前朝有所因袭，《史记·礼书》就承认秦代礼制“尊君抑臣，朝廷济济，依古以来”[1](P1368)。非但礼如此，乐也如此，《汉书·礼乐志》记：“周有房中乐，至秦，名曰‘寿人’。……五行舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰‘五行’也。”[2](P1043－1044)据《通典》，秦人所谓“五行舞”，即西周《大武》[8](P3592)。采用秦仪绝不意味着必然与古礼乐对立。《史记》本传中言“（叔孙通说上曰）‘臣愿征鲁诸生，与臣弟子共起朝仪。’……于是叔孙通使征鲁诸生三十余人”[1](P3278－3279)。可知制定汉仪时应有鲁地儒生赞划于其间（自然，鲁两生不在其列）。西汉建立后朝廷中尚存鲁地礼容之学，由此不难发现，叔孙通与齐、鲁所传古礼有不可磨灭的因袭关系。事实上，“汉兴，拨乱反正，日不暇给，犹命叔孙通制礼仪，以正君臣之位”[2](P1030)，“正君臣之位”与《史记》所言“尊君抑臣”意同，刚好是古代《礼经》学精神的再现，其指向虽是现实，但其本质则极具学术属性。

其次，从礼学系统言，叔孙通本为儒生，初见刘邦时曾着儒服，还是孔子八世孙孔鲋的弟子，叔孙通的知识构成中无疑存在着经学，尤其是《礼经》的成分。叔孙通著作早佚，但从后人所辑的条文中还可以了解到他的礼学修养。如其《汉礼器制度》一书，唐人早有定评，《周礼·天官·凌人》疏称：“叔孙通前汉时作《汉礼器制度》，多得古之周制，故郑君依而用之也。”在三礼注疏中，引《汉礼器制度》来解释经文者尚多有之。叔孙通另一著作《傍章》中有“见羆变不得侍祠”一条，即是效仿《礼记·内则》所谓“夫斋则不入侧室之门”，清末沈家本认为此即“汉法之本于周礼者”，并称“说者谓汉礼全袭秦制，亦未考耳”[9](P1660－1661)。章太炎亦称：“汉律非专刑书，盖与《周官》、《礼经》相邻。”[10](P438)《史记》叔孙通传载惠帝春出游离宫，叔孙通曰：“古者有春尝果，方今樱桃孰，可献，愿陛下出。因取樱桃献宗庙。”[1](P3283)《会注考证》引《正义》曰，《礼记》云：“仲夏之月，以含桃先荐寝庙。”[11](P1686－1689)语出《月令》，虽有“春”、“夏”字异，然叔孙通所说当即本于此。不论著作还是言行，都显示出叔孙通系统研习过儒家经典。虽然叔孙通后来热衷于政治，多从事礼制建设，而少做传经工作，但从后人的一些评价中可以看出，叔孙通应在礼学谱系中占据特殊位置。如刘向即称赞他“为汉儒宗”[2](P1034)；魏张揖《上广雅表》云：“鲁人叔孙通撰置《礼记》，文不违古。”[12](P1276)“文不违古”即是肯定其符合古礼。清陈寿祺《左海经辨》甚至认为叔孙通撰集了《礼记》，“（百三十一篇之）《礼记》乃先秦旧书，圣人及七十子微言大义赖（叔孙）通以不坠”[13](P205)。皮锡瑞《论〈礼记〉始撰于叔孙通》亦因之附会说，今本《礼记》为叔孙通所撰[14](P64－65)。虽清人所论不免穿凿，但叔孙通礼学从古儒而来，其学术性不容抹杀。

洪业曾将叔孙通与徐氏区别开来，其实两者间颇有共通之处。所谓“鲁人颂貌威仪之礼容”应属“朝廷之仪节”的一部分，不可能离开礼仪的操作执行而单独实现，如果将礼容分离出来与“朝廷之仪节”并列，反倒破坏了礼学分类的层次，模糊了分类标准。而且，合并礼容与朝仪，也可在史籍中找到依据。汉成帝时刘向上书言“宜兴辟雍，设庠序，成礼乐，隆雅颂之声，盛揖攘之容，以风化天下”[2](P1033)，即把讲究“揖攘”的礼容纳入朝廷藉以风化天下的礼仪来讲。范晔作《曹褒传论》追述叔孙通定制汉仪，有“先王之容典盖多阙矣”之语，其中“容”“典”联文，“容”为容礼，“典”是指仪式进行时的礼节法则[15](P1205)。《后汉书·刘昆传》记刘昆在王莽时“每春秋乡射，常备列典仪……王莽以昆多聚徒众，私行大礼”云云，又说昆“少习容礼”，李贤注曰：“容，仪也。”两厢比照可知此处所谓“容礼”是以礼容来代指全部礼仪，非限于端正容貌之学[15](P2549－2550)。此外，叔孙通是薛县人，《索隐》云属鲁国，为汉廷制礼时尝“使征鲁诸生三十余人”，更表明叔孙通的礼学和徐氏“鲁人颂貌威仪之礼容”本为同源。他们和高堂生等以《仪礼》文本研究为主要学术内容的学者的区别在于，前者更侧重把礼学应用于实际操作，文本研究则非所长，至有徐襄甚且“不能通《礼经》”的情况出现。因此，钱穆和陈梦家将叔孙通、高堂生时代礼学分为两类的做法于分类原则更相适宜，也更为通行。

（二）庆氏及其后学、后苍及其师承

庆氏礼学是两汉礼学中颇具实用色彩的一支，但其本身则是两汉礼学学统中重要组成部分。

庆普资料较少，吕思勉言：“庆氏之学与二戴同出后苍。十七篇三家所同，而《礼记》为二戴所独，四十九篇又小戴所独，故（《后汉书·曹褒传》）加‘又’字以别之。陈氏（寿祺）谓褒所传四十九篇亦出庆氏，误矣。”[16](P733)据此可知，庆氏之学与二戴同源，而其后学更兼承小戴一系。东汉董钧、曹充等“习庆氏《礼》”、“持庆氏《礼》”，“于是遂有庆氏学”[15](P1201－1205、P2576)。章和元年（87）正月，章帝命曹充之子曹褒修礼，敕曰：“此制（引者案，指班固所上叔孙通《汉仪》）散略，多不合经，今宜依《礼》条正，使可施行。”让曹褒“依准旧典”来“次序礼事”以合于经，其不备者，则“杂以《五经》谶记之文，撰次天子至于庶人冠婚吉凶终始制度”[15](P1203)。这确为实用性汉仪，却又显然与学术性的《礼经》有所关联。

对于庆氏后学，史传多记其礼制建设功绩，但也提及其在经学方面成就。如曹充“作章句辨难”，明显涉及经学博士师法、家法的争斗。曹褒著作甚富，《演经杂论》百二十篇，沈文倬认为必然援引了《礼经》。曹褒授千余弟子，“为儒者宗”。他们参与过汉朝的礼制建设，就像在石渠阁、白虎观争论礼制的经师一样，治学的同时注重实用。

求索庆氏礼学的学统，就必须追到后苍。后苍礼学最鲜明的特点就是“推士礼而至于天子”[2](P1710)，这正说明了后苍礼学从学术出发，以实用为指归的特点。《汉书·儒林传》载：“（后）苍说《礼》数万言，号曰《后氏曲台记》。”服虔注：“在曲台校书著记，因以为名。”[2](P3615)《后氏曲台记》，汉志作“《曲台后苍》九篇”。颜注引如淳曰：“行礼射于曲台，后苍为记，故名《曲台记》。《汉官》曰：大射于曲台。”[2](P1709－1710)南朝任碢《齐竟陵文宣王行状》“至若曲台之礼，九师之易”句，李善注：“《七略》曰：‘宣皇帝时行射礼，博士后苍为之辞，至今记之，曰《曲台记》。’”[17](P826)刘歆、如淳都点明《曲台记》与汉代射礼有关，与服虔“校书”说有别。《后氏曲台记》应该是结合《仪礼·大射》等经文对汉代礼典所作的传记。庆普后学曹充所立礼仪中，有“大射”一项[15](P1201)，应当说绝非偶然，从后苍到庆普，再到曹充，其礼学表现出来的实用性与学术性相融合的现象，前后一脉相承。在融合今文《礼》与汉仪这一点上，庆氏礼学正可谓是渊源于后苍。事实上，汉志“经十七篇”句下班固自注云“后氏、戴氏”[2](P1709)，分列后氏、戴氏，显系分家之后，而不数庆氏，可能就是将庆氏视为后氏今文《礼》的传经人；《经典释文序录》有“今庆氏《曲台》久亡”句[18](P107)，将《曲台记》归于庆氏，当亦此意。

庆氏礼学出于后苍，后苍出于孟卿，而孟卿又出于萧奋。从郑玄起，学者便多认为萧奋是高堂生的弟子，典型的说法如《礼记正义》大题下疏引：“郑君《六艺论》云：‘案《汉书·艺文志》、《儒林传》云：传礼者十三家，唯高堂生及五传弟子戴德、戴圣名在也……’《六艺论》云‘五传弟子’者，熊氏云：‘则高堂生、萧奋、孟卿、后苍及戴德戴圣为五也。’此所传皆《仪礼》也。”贾公彦《序周礼废兴》亦谓“郑云‘五传弟子’，则高堂生、萧奋、孟卿、后苍、戴德戴圣是为五也”。但覆按《史记》原文可见，其实太史公把萧奋放在了言礼为容的徐氏弟子间来叙述。洪业最先发现这一问题，在《〈仪礼〉引得序》中就认为郑玄等人的看法是“未细读《史记》之过”。四年后又作《〈礼记〉引得序——两汉礼学源流考》重申此说。洪氏论据为：

《史记》言，“奋以礼为淮阳太守。”句前，叙徐氏弟子也。句后又云，“是后，能言《礼》为容者由徐氏焉。”

故而推论说，“依《史记》文气观之”，“是奋亦徐氏门徒，所传经亦徐氏之经”。[3](P96)此后一些论著如《西汉经学与政治》等，都延续此论[19](P101)。沈文倬则提出三条依据来反驳洪业：一是徐氏一系皆言“以容”，萧奋言“以礼”，二者不应混为一谈；一是萧奋再传弟子后苍是《礼经》大师，“容与礼既属不同系统，萧奋就不可能属于徐氏弟子”；一是洪业从《史记》文气作出的判断，沈氏给出了相反的解读。谨案，《史记》明言“（徐）延颇能（通《礼经》）”，又说“是后能言礼为容者，由徐氏焉”，表明徐氏学统中确实存在《礼经》学成分。设若认定萧奋是徐氏弟子，兼传礼、容，亦不悖于史文叙事，并能很好地解释萧氏后学既体现出学术性又具实用性的原因。

三、汉代礼学两种趋向融合的原因探析

以上通过考察叔孙通、庆氏后学等所谓“汉仪学者”具有的《礼经》学要素，重在从那些被认为倾向于实用的学者身上寻绎出若干学术性的特征，同时兼及后苍等人，指出他们不可能完全脱离礼制建设，与叔孙通所作所为并无实质不同，两汉《儒林传》中以经义传习为主业的经师，也不乏实用色彩。在某种程度上说，汉代礼学这种学术性与实用性两种趋向既有分别又有融合的特征，是由礼学特质所预先决定了的。

古代中国，所谓学术多半可称为“治术”。诸子百家之学，汉志谓其源出王官，而儒家尤得前代诗书礼乐以传教。王官之学主于实用，《礼记·王制》云：“乐正崇四术，立四教，顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。”就是要培育可以经济邦国的人才。诸经之中，“礼”的性质尤为特殊。礼与《诗》、《书》等经典不同，本无意义自足的文本可供凭借，流传下来的《仪礼》一书所载皆为现实指向的礼典仪节，难以与实际操作脱钩。《左传》隐公十一年云：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”桓公二年：“礼以体政。”杜注：“政以礼成。”襄公二十一年：“礼，政之舆。”杜注：“政须礼而行。”这些说法都明确显示了礼学与政事的密切关系。而许慎《说文》以“履”训“礼”，更点明礼学的实践意义。《汉书·礼乐志》：“六经之道同归，而礼乐之用为急。”[2](P1027)也还是突出了礼学的实用性。现代学者对此也有深刻认识，钱玄就曾以“经国济世，实践致用”八个字来概括古代礼学思想[20](P1)。而正是礼，在古代士大夫阶层形态混溶－分化－融合的过程中发挥了重要作用，阎步克对此有深入研究。倘若借用阎氏的话语体系，叔孙通与高堂生的不同，便不是文吏与儒生的差距，而仅仅是儒生内部现实主义和理想主义的分别。“在两汉四百年的漫长历程之中，儒生与文吏之间既充满了矛盾、冲突，然而对立之中这二者又在日益接近，彼此交融”[21](P451)，文吏与儒生尚且如此，更遑论同以礼学为宗旨的诸多汉儒。

汉代儒家经学立为官学，官学的精神并不在于研诵书本、计较文字，而侧重在实际政治事务中发挥作用。汉武帝“独尊儒术”，使经术与吏治的扭结大为强化，本质上成为一种划定知识标准基础之上的官方养士行为，标志着汉代在政治推动下学术整合的完成[22]（P365－366）。尽管汉代确立了专门传授经学的博士制度，体现出一定程度的学术自觉，但当时的学术仍不可能摆脱注重实用的倾向。汉廷一方面“独尊儒术”，促使儒学、经学不断发展壮大；另一方面，又每每“以经术缘饰吏治”，任官多选“通于世务，明习文法”的儒者[2](P3623－3624)。其实质即是将经术与吏治相结合，确立统治的合法性。

汉代经学在此氛围下，一开始就带有若干实用特色，并必然染上浓厚的政治色彩，以致有学者认为以礼治国的传统肇始西汉。[23](P402－416)演化到极致，就是“其学极精而有用，以《禹贡》治河，以《洪范》察变，以《春秋》决狱，以三百五篇当谏书”。徐复观曾指出：“（汉廷）设置博士的原来目的，在使其以知识参与政治，而不在发展学术。”[24]（P58－65）后来博士制度日趋完善，经学传习的作用逐渐加强，但仍未偏离汉廷设置博士的初衷；博士参与朝中礼制的讨论、建设本为份内之事，原无须别立所谓“汉仪博士”。所以，就连被沈文倬认作《礼》学博士正宗的小戴一脉经师也不能局限于《仪礼》的研究与传授，必须对实际政治有所顾及。汉文帝使博士诸生刺取六经作《王制》，“谋议巡狩封禅事”[1](P1654)，已不纯为古礼，更非《礼经》十七篇的内容，实在难以看出与所谓“汉仪博士”有何分别。倘若洪业对萧奋师承的看法得以成立，那么学术性与实用性两种趋向相互交织的情况，在汉初礼学兴起之际便已出现。无论如何，实用性与学术性两种倾向相互交织影响的礼学风貌，正是植根于汉代这一特殊的社会政治文化土壤中。

前辈学者的汉代礼学二分说，为理解汉代礼学发展建立起一个可行的分析框架。采纳汉代礼学二分说，并不意味着必然将汉代礼学经师严格划分为两个系统，应注意到，汉代礼学的两种趋向，既有所区分，又相互融合，不可截然割裂，汉初的叔孙通、西汉中期的后苍、后期的庆普和东汉的董钧、曹充、曹褒都有很具代表性的例证。汉代礼学的两种趋向，经常体现在统一为经世身上，汉代礼学的二分绝不能被视为是两类学术群体、两个学统的对立。班固、范晔看似“含糊笼统”的历史记述，正体现出史家客观如实地反映了汉代礼学的两种趋向。

[1](汉)司马迁．史记[M]．北京：中华书局,2013．

[2](汉)班固．汉书[M]．北京：中华书局,1962．

[3]洪业．中国现代学术经典（洪业卷）[M]．石家庄：河北教育出版社,1996．

[4]钱穆．两汉经学今古文平议[M]．北京：商务印书馆,2001．

[5](清)王先谦．汉书补注[M]．北京：中华书局, 1983．

[6]武威汉简·叙论[M]．北京：文物出版社,1964．

[7]沈文倬．从汉初今文经的形成说到两汉今文《礼》的传授[A]．羈羉文存：宗周礼乐文明与中国文化考论[C]．北京：商务印书馆,2006．

[8](唐)杜佑．通典[M]．北京：中华书局,1988．

[9](清)沈家本．历代刑法考[M]．北京：中华书局, 1985．

[10]章太炎．章太炎全集（三）[M]．上海：上海人民出版社,1984．

[11](日)泷川资言，水泽利忠．史记会注考证附校补[M]．上海：上海古籍出版社,1986．

[12](清)严可均．全上古三代秦汉三国六朝文[M]．北京：中华书局,1958．