《天门狐仙》的前生今世

米晓燕

（辽宁师范大学 文学院， 辽宁 大连 116081）

一、人神恋神话的原型探求

人神恋的神话最早可以追溯到原始时期的图腾崇拜。原始人面对神秘的自然产生由衷的敬畏之心，幻想能够有超自然的能力，因此他们对某一种生物的特定功能有特别的崇拜，认为这种动物或自然物与他的氏族有血缘关系而加以供奉。因此最早的创世纪神话中，人神恋的模式大抵出于此。比如《淮南子》中就记载后羿的妻子嫦娥是：“托身于月，是为蟾蜍，而为月精”蟾蜍因其产卵的数量多，被认为有超强的繁衍能力，对种族的延续意义重大，因此很多氏族是将蟾蜍作为图腾来崇拜的。而《诗经·商颂》中说：“天命玄鸟，降而生商。”殷起源于东方，有鸟图腾崇拜的习俗，所以《史记·殷本纪》就说：“殷契，母曰简狄，有娀氏之女，为帝喾次妃。三人行浴，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契。”（卷三）殷的始祖契的出生就是其母简狄吞食鸟卵的结果；《诗经·大雅》中也有：“厥初生民，时维姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗无子。履帝武敏歆，攸介攸止，载震载夙。载生载育，时维后稷。”《诗经》叙述的是后稷出生的传奇故事，后稷的母亲姜嫄因为履“巨人迹”有感而生，而“巨人”据考证就是指熊，熊的强壮有力成为周族崇拜的对象。《史记·周本纪》将之写入历史：“周后稷，名弃。其母有邰氏女，曰姜原。姜原为帝喾元妃。姜原出野，见巨人迹，心忻然说，欲践之，践之而身动如孕者。”［1］55在先祖的创世纪神话中，人与动物结合而生出具有非凡才能的后代，引领着一个民族走向强大，这是人们将先祖神化的过程，也是最早的人神恋的雏形。

在创世纪神话的引领下，人神恋的模式从历史中走下神坛，呈现在文学作品中，比如宋玉《高唐赋序》中就记载：

昔者，先王尝游高唐，怠而昼寝，梦见一妇人曰：“妾巫山之女也，为高唐之客。闻君游高唐，愿荐枕席。”王因幸之。去而辞曰：“妾在巫山之阳，高丘之阻。旦为朝云，暮为行雨。朝朝暮暮阳台之下。”旦朝视之，如言。

序言中的巫山神女，传说是赤帝女：“赤帝女曰姚姬，未行而卒，葬于巫山之阳，故曰巫山之女”（李善注引《襄阳耆旧传》）也是葬于姑瑶之山的帝女［2］94：

又东二百里，曰姑瑶之山。帝女死焉，其名曰女尸，化为瑶草，其叶胥成，其华黄，其实为菟丘，服之媚于人。

又东南一百二十里，曰洞庭之山。……帝之二女居之，是常游于江渊。澧沅之风，潇湘之洲，是在九江之间，出入必以飘风暴雨。

宋玉创造了“高唐神女”的形象，成为此后文学的经典形象，也同时为人神恋开创了新的相恋模式，即由创世纪神话中神多为男性或异类一变为神多为女性，且多为美女的模式。并且在历代文人的丰富想象力的创造下，神女的形象愈加丰满立体起来。从屈原的山鬼到曹植的洛神，在男性文人的笔下，那些高唐神女们，以多情、美丽的形象，大胆而奔放的感情表达成为后世人神恋，人狐恋故事主人公的原型形象和基础模式。

人神恋的题材到了魏晋南北朝得到了新的发展，不仅数量多而且题材也得到了很大的扩展，从人与神的恋情，发展出人与妖、与鬼的恋情。像干宝的《搜神记》，刘义庆的《幽明录》，这些志怪小说中都有讲述人与异类相恋的故事。因此鲁迅说：“中国本信巫，秦汉以来，神仙之说盛行，汉末又大畅巫风，而鬼道愈炽；会小乘佛教亦入中土，渐见流传。凡此，皆张皇鬼神，称道灵异，故自晋讫隋，特多鬼神志怪之书。”［3］34可见，巫道盛行，加上佛教的传入，使魏晋时期的人与异类相恋的故事蔚为流行。

晋王嘉《拾遗记》之《洞庭山》：

采药石之人入中……乃见众女……来邀采药之人，饮以琼浆玉液，延入璇室，奏以萧管丝桐。饯令还家，赠之丹醴之诀。虽怀慕恶，且思其子息，却还洞穴，还若灯烛导前，便绝饥渴，而达旧乡。……其人说于邻里，亦失所之。

《幽明录》之《萧总》：

萧总，字彦光，南齐太祖兄瑰之子。……宋后废帝元徽后，四方多乱，因游明月峡。爱其风景，遂盘桓累岁。常于峡下枕石漱流。时春向晚，忽闻林下有人呼萧卿者数声。惊顾，去坐石四十余步，有一女，把花招总。总匆异之，又常知此有神女，从之。

由以上两则故事看得出，这一时期无论是人神恋，人仙恋，还是人鬼恋，它的故事模式仍然遵循着相恋对象的女性为异类，且大多美丽善良多才多艺，在与凡人的恋爱中表现得大胆。而男性行为则“从之”，可见男性希望神遇的心理，每个男人心中都有个漂亮多情，温柔贤惠的异类情结，与他的生活没有必然的联系不知所起甚至不必问所踪。这样的人神恋故事中男女主人公的恋情充满了“一夜情”色彩，男的为猎艳，女的在仙界寂寞难耐，于是偶尔相遇便一拍即合。这些异类同情眷顾凡间男子，将情爱、财富或官职都施与对方，在以男性为主的社会里，这是男性的童话故事，与人类最早的神话一样，是他们愿望的祈盼。此期故事情节完整曲折生动，但叙事简单，缺少对男女主人公恋爱的情感描述。也就是说，在魏晋南北朝时期，人神恋的故事已经初具模型，形成了后世大体沿袭的恋爱方式和男女主人公的身份确认。到了唐代，唐人小说中人神恋的故事发展已经达到了一个高度。故事具有了复杂的叙事，同时对以往人神恋的简单遇合，做了更多的改变，有了对爱情的主动追求，体现了人性的觉醒。唐传奇《裴航》中裴航有主动追求云英的行动，觅玉杵，捣玄霜，历尽千辛万苦才得以与云英成为仙侣。《刘毅传》中龙女通过自己的努力，获得了爱情，也体现出对爱情的追求。这些都进一步丰满了人神恋的故事。

随着人神恋故事的逐渐发展和演化，人狐恋成为一类特别的模式。到了蒲松龄的《聊斋志异》人狐恋已经成为人与异类相恋故事中的主要模式。这大概是因为与那些异类和神仙相比，狐狸优美的体态，婀娜的身姿和充满灵性的妩媚的眼睛都让人充满了想象，觉得它的灵性与人，特别是女性有某种相似之处；狐狸贴近人类的生活，是一种常见的动物，娇小的体态引人爱怜，人类对它少了对动物的胆怯，觉得它更为亲切可爱一些。

二、人狐恋的故事发展

最早的人狐恋的故事出自《吴越春秋·越王无余外传》：

禹三十未娶，恐时之暮，失其制度。乃词云：“吾娶也，必有应矣！”乃有九尾白狐造于禹，禹曰：“白者，吾之服也；其九尾者，王者之证也。”涂山之歌曰：“绥绥白狐，九尾庞庞。我家嘉夷，来宾为王。成家成室，我造彼昌。天人之际，于兹则行。”“明矣哉！”因娶涂山。

治水的大禹忙着工作没有时间娶妻室，又一次走到涂山，看到一只九尾白狐，意有所动，九尾意味着子孙众多，于是就在此地娶妻生子，后来这狐狸精所生的儿子启建立了夏朝。这里的九尾白狐还不具有魅惑的特点，而是作为生殖崇拜的范例和祥瑞的象征，成为夏朝建立者启出生的神话源头。它和其他的创世纪神话一样，作为一种异类承载着帝王降生的神奇故事。狐不仅仅是尊贵的象征，还是仁德重情的代表。《礼记·檀弓上》中说：“古之人有言曰：‘狐死正首丘。’仁也。”屈原在《九章·哀郢》中也说：“鸟飞反故乡兮，狐死必首丘”这是说狐狸在死之前，一定将头朝向它出生的山丘，表现出不忘故乡的情义，成为重情的化身，由此而推衍出后世人狐恋中的狐多带有重情重义，报恩谢主的意象。

汉以前，未见有狐妖之说，到了晋代随着志怪小说的发展繁荣，我们才在葛洪《抱朴子》中看到对狐妖的记载。《抱朴子》中言狐狸满三百岁，化为人形。他的《西京杂记》中也有古冢白狐化为老人入人梦中的故事。干宝《搜神记》一书中谈到狐的作品已经很普遍了，并且狐狸有了自己名字，虽然为妖，但已经具有了独立的个性存在：“狐者，先古之淫妇也，其名曰阿紫，化而为狐。故其怪多自称阿紫。”（李昉《太平广记》）这里的狐因为有了“先古淫妇”的演变传说，因此有了魅惑的意象，成为“狐媚”“狐狸精”的原型文化来源。到了郭璞的《玄中记》中，已经将狐妖等传说描述得恰如真实存在一样的活灵活现了：“狐五十能变化为妇人。百岁为美女，为神巫；或为丈夫，与女人交接。能知千里外事。善蛊媚，使人迷惑失智。千岁即与天通，为天狐。”狐狸能够通过修炼变化为人形，且同样有了蛊惑媚人，通灵的本领。这正如鲁迅先生所言：“六朝人并非有意作小说，因为他们看鬼事和人事是一样，统当做事实。”［4］278慢慢的，关于狐的传说和记录就越来越多，这是因为狐的狡黠聪明和相貌的多媚柔美给了人们更多的想象空间。

唐传奇中的人狐恋故事又有了进一步发展，且颇为盛行。唐代张鷟《朝野佥载》说：“唐初已来，百姓多事狐神。房中祭祀以乞恩，食饮与人同之。事者非一主。当时有谚曰：‘无狐魅，不成村。’”［5］187可见，狐魅在唐代的盛行情况，在这样的文化氛围下，人狐恋的故事就不再仅仅是志怪中的传说整理了，而是一种自觉的有意识的创作。因为有创作主体的参与，创作者发挥了丰富的想象力，狐仙成为一种真实的存在。比如《集异记·僧晏通》中就写道妖狐化为人形的过程：“月夜，栖于道边积骸之左，忽有妖狐踉跄而至。初不虞晏通在树影也，乃取髑髅安于其首，遂摇动之。……乃褰撷木叶花草，障蔽形体，随其顾盼，既成衣服。须臾，化作妇人，绰约而去。”这段记载生动的将妖狐变身的过程描述出来，令人读之仿佛在眼前。唐代人狐恋的故事使狐仙具有了人性和更多的展现空间，人狐恋故事与现实生活的结合也更加紧密，故事情节也更为真实可信，《广异记·李黁》中写了李黁与狐妻感情颇为相投，狐妻死后十分挂念儿子，嘱托李黁好好抚育儿子，狐妖在这里具有了贤妻良母的感人形象。《宣室志·计真》中的狐妻不但性情柔婉，而且知书达理，临终与计真诀别的情景催人泪下。更为难得的是，计真完全按人的仪式入殓厚葬狐妻，表现出之前人神恋，人狐恋没有的人类对狐的情感，成为后代人狐恋故事的情感模式。故事充满了人间的烟火气息和真挚自然的人性情感。将人狐恋的故事发展到了一个新的时期。

蒲松龄在《聊斋志异·青凤》中给他故事中的狐交代了出身：

其叟曰：“闻君祖纂《涂山外传》，知之乎？”（耿）答曰：“知之。”（狐）叟曰：“我涂山氏之苗裔也。唐以后，谱系犹能忆之；五代而上无传焉。幸公子一垂教也。”生略述涂山女佐禹之功，粉饰多词，妙绪泉涌。叟大喜，谓子曰：“今幸得闻所未闻。公子亦非他人，可请阿母及青凤来共听之，亦令知我祖德也。

这些有着高贵血统的狐，揭示的是作者对狐女倾注的深厚感情，狐女完全被理想化和艺术化。她们成为蒲松龄对理想女性的诠释和化身，作者笔下的狐具有人性的特征，充满了人情味。作者对人狐恋之中的狐女倾注了自己的感情，她们积极主动追求爱情，重情重义，懂得报恩。《聊斋志异》将人狐恋故事推向顶峰，故事中的人狐恋故事更接近世俗的生活和感情，主人公积极主动追求爱情。像《蕙芳》《云萝公主》《褚遂良》《嫦娥》《锦瑟》中男女主人公的结合，不同于以往故事中男女主人公的相恋，是被安排好了的。这里还有男女主人公对爱情执着追求的因素在里边。他们的相恋有着坚实的爱情基础，充满着人性的光辉。比如《锦瑟》中的王生在锦瑟危难时不惜舍身救女，“飚一虎来。生大骇，欲迎当之，虎已衔女。生急捉虎耳，极力伸臂入虎口，以代锦瑟。”王生的朴实与忠厚，对锦瑟的舍身相救感动了锦瑟，使锦瑟愿意嫁给王生。如《翩翩》中的男主人公罗子浮年少时不务正业，轻浮堕落，以致身患恶疾，流浪街头，沦为乞丐。后遇到仙女翩翩，不仅为其疗疾，还以自身的善良美丽打动感化了浪子的心灵，两个人因此建立了深厚的感情。《神女》中米生与神女的相恋，也不是空穴来风，而是经历了几件事的相互了解和交往，才达至感情的升华。最初神女对米生的物质援助，并非出于爱情而是她的善良无私和扶危济贫的品质，米生对神女父亲的帮助，米生的深情，米生不贪钱财只为情谊的品质，都使他们之间的爱情故事有感情基础，更趋合理，也更为感人。

三、《天门狐仙》的现实意义

张家界大型山水实景音乐剧《天门狐仙》的故事来源于湖南民间花鼓戏《刘海砍樵》。《刘海砍樵》的故事记载的是：古时候，常德城武陵区丝瓜井旁，住着刘海母子俩。刘母因为思念死去的丈夫哭瞎了眼睛。刘海勤劳孝顺，每天上山砍柴卖柴来供养母亲。在刘海砍樵的大高山、小高山一带，住着一只修炼多年的狐狸精，她炼成宝珠一颗，含在口里就可以化成人形。她继续再修炼几百年就可以成仙上天了，可是，这时她注意到了每天上山砍柴的刘海，并被刘海的孝顺朴实打动，便起了思凡之心，自名胡秀英，想要嫁给刘海。但憨厚善良的刘海怕胡秀英跟着自己受苦，几次都推辞了，后见胡秀英一片真心，被她的痴情打动，就征求母亲的意见，母亲很喜欢胡秀英便同意了二人的婚事。刘海和狐仙身上所体现出来的勤劳、正直、孝顺等美德和追求忠贞爱情、追求幸福生活的努力，真实地表现了劳动人民向美向善的愿望。传说中的人物形象丰满、个性鲜明，堪称湖南民间口头文学的精品。

在人神恋故事模式里：神是女性，而人是男性。这里的女为狐仙，男为樵夫。而他们的相恋模式则有着沿袭的传统因素：神女下嫁。织女下嫁董永是因为“缘君至孝，天帝令我助君偿债耳。”刘海砍樵也设置了这样的情节，胡秀英被刘海的孝顺朴实打动。但是《天门狐仙》却在《刘海砍樵》基础上进行了改编，它删略了刘母这个故事情节，而是突出了爱情的单一故事主线，彰显的是狐仙不慕富贵权势，对爱情的坚贞。故事的主线由以刘海为主，转为以狐仙为主。传统故事中如《搜神记》中的《杜兰香》，《天上玉女》《白水素女》 《郭翰》中仙女下嫁是被贬谪或受派遣才来到人间，而天门狐仙中的狐仙则是向往人间的男欢女爱，是主动追求的结果，体现了勇于追求，有健全人格和思想的独立女性的爱情观。

《聊斋志异》中《神女》的结局是男女主人公结成夫妇，生活在凡间。男主人公和许多平常人一样，活到八十多岁然后病故，而神女也死去，夫妇二人并葬一处，实现了“生不同时，死为同穴”的爱情理想。还有它的《织成》 《粉蝶》《嫦娥》等都是这样在世俗中完成对爱情的解读，是蒲松龄的创造。明显区别于以往天人永隔的模式。《天门狐仙》继承了这样的叙事模式，在人神恋的传奇之后，不再描述仙界的美好，而是将仙界飘渺化为人间烟火，将空中楼阁的爱情长成锅碗瓢盆的天长地久，既设置了一个凡人可以达到的高度，接近受众，同时又以光明温暖的结局，给了人们正能量。《天门狐仙》狐狸精意义的演变，不再是魅惑的制造灾难祸患的鬼怪，而是善良多情美貌的仙女，她有了人的情感“有谁见过狐狸会流泪”反复吟唱，动人心弦，将爱情的主线推到高潮，有了摄人心魂的力量。对爱情的坚贞不屈，坚持不懈，才有了这样美好的生活。

［1］司马迁著,王利器主编.史记注译［M］.西安：三秦出版社，1988.

［2］袁珂.古神话选释［M］.北京：人民文学出版社，1982.

［3］鲁迅著，周锡山释评.中国小说史略［M］.上海：上海文化出版社，2005.

［4］鲁迅.中国小说史略·中国小说的历史变迁［M］.北京：人民文学出版社，1971.

［5］张鷟.朝野佥载［M］.西安：三秦出版社，2004.