人与自然的和谐文化――洞庭湖水神信仰的思考

康琼

（湖南商学院，湖南 长沙 410205）

人与自然的和谐文化――洞庭湖水神信仰的思考

康琼

（湖南商学院，湖南 长沙 410205）

洞庭湖区的人们在长期与水打交道的生产、生活中创造出水神信仰，并以文化血液的形式世代相传。明清时期，洞庭湖区的水神信仰发展到巅峰状态，参与民众十分广泛，几乎涵盖了社会的各个阶层，并呈现出功利色彩浓郁、地理影响明显、政治色彩显著等基本特点。洞庭湖水神信仰折射出人与自然之间相互联系、相互依存的一体关系，是人与自然和谐共存、共同发展的文化写照。

人与自然；洞庭湖区；水神信仰

洞庭湖水神与当地人们的关系，就是千百年来洞庭湖与当地居民关系的缩影，是洞庭湖与当地居民不可分割血肉关系的精神显现，是人与自然和谐共生关系的华美篇章。

一、洞庭湖水神信仰中的人格神

洞庭湖水神信仰中，人格化水神的数量众多。这些水神往往是当地人们熟悉的历史人物，特别容易为民众所接受，并能激发他们一种地域性的自豪感与自信心。

湘妃神。唐代君山上即修有湘妃庙，宋代嘉定四年（公元1211年）李邕为岳州知府，他与参军茅无竟等人重建君山湘妃庙。明代，湘君庙破损，弘治五年与嘉靖初年先后对其进行了重修。据清道光《洞庭湖志》载：“明弘治五年（1492年）初通判李士修重修拓其制中为大殿，后为懿范宫，前为门周围缭以撰”，“明嘉靖初（1522年）郡守韩士英重修。”［1］清同治十二年（1873年）张之洞出任湖广总督，重修湘妃祠，并写了洋洋洒洒四百字的祠联，为天下第一长联。除君山外，明清时期洞庭湖地区长沙、岳阳等地均有一些以湘妃为祭祀对象的祠庙。

柳毅（洞庭湖神）。柳毅的故事源于唐传奇《柳毅传》，是洞庭湖区影响最大和受官方最为重视水神。据《洞庭湖志》载：“洞庭君像，一手遮额，覆目而视；一手指湖旁。从神亦然。舟往来者，必致祭。舟中人不敢一字妄语，尤不可手指物及盖额；不意犯之，则有风涛之险。”［2］清明时期，中央政府多次对其进行封祀，清一代就达五次之多。此外，中央政府与地方政府还多次兴建、重修洞庭湖神的祠庙，并规定地方官员定期致祀。

杨泗将军。杨泗又称杨幺，南宋时期领导了席卷洞庭湖流域七个州十九个县的农民起义，深受当地百姓的敬仰，并尊为水神立庙奉祀。洞庭湖各县，并上溯至湘江流域的地方，都修有杨泗庙。在明末清初“湖广填四川”的移民过程中，杨泗将军的信仰传入四川，成为当地的水神。

屈原。屈原自沉汨罗江死后，洞庭湖区的人们就认为其变成了水神，并立祠祭祀。明万历四十三年（1616），中央政府曾遣司礼李恩封大帝水府庙为屈平大夫，要求各处祀之。明清时期洞庭湖区域，尤其是在湘江下游至入湖河段，以屈原为祭祀对象的水府庙较为多见。

龙母。龙母原为湘江流域水神，据道光《永州府志》载，唐代便已经建有龙母庙了。当时，久旱不雨，当地民众旦夕诵经求雨，一老妪愿遭天罚而代民求雨。雨后，人们立庙塑像祭祀，称其为龙母。明朝后，龙母信仰由湘江流域发展到洞庭湖区域。

刘公。刘公刘锜是南宋的抗金名将，曾带领百姓治理蝗灾有功被后人尊为虫神。清道光《洞庭湖志》载曰：“刘公庙，在巴陵县北十五里城陵矶，明建，祀宋刘琦（錡），奉为水神。……其为水神颠末未详，然岳属多祀之。［3］说明，当时刘公已成为洞庭湖区广祭的水神了。

天妃。天妃也称天后，福建、广东、台湾一带呼之为妈祖，相传她不仅能保佑航海之人的平安，而且还兼有送子的职司。随着福建等地的客商来湘居住，天妃信仰迁移到洞庭湖流域，成为专司水神的人格神。据清嘉庆《常德府志》载：“天妃庙一名万福宫，在上十字街，福建客民所建。”［4］

关帝。关羽（关帝原为三国人物，其死后逐渐被神化，成为民间祭祀的主要对象之一。明清时期，洞庭湖区各州县都建有关帝庙，如遇天旱，则接神求雨，抬像游乡。这说明，关帝在洞庭湖区已兼司水神一职。

陶公。位于长沙县朗梨镇的陶公庙为祭祀两晋陶淡、陶恒叔侄所建，据说香火十分灵验，当地民众曾多次求雨于此。康熙二十六年夏大旱，湖南巡抚赵申乔曾迎请陶公肉身进城求雨。

太上老君、水母娘娘、观音、吕洞宾、孟姜女等仙人，或在洞庭湖留下修仙足迹，或是曾显圣于此，都被当地百姓顶礼膜拜，其中广降甘霖或者庇佑洞庭风平浪静是其一项主要的神职。

二、洞庭湖水神信仰的祭祀参与

明清洞庭湖水神的生存、发展，很大程度上源于各个阶层、各种社会群体的广泛崇奉与祭祀，主要包括祠庙的修建与祭祀活动的举行。

首先，参与水神祠庙修建的社会群体相当广泛，有官员、土绅、民众等。如澧州龙王庙“州牧魏式曾重修”［5］；城隍庙“道光元年五月州牧安佩莲倡捐。同治六年，前署州牧吴嗣仲，州牧魏式曾重修”［6］。安乡龙神庙“道光二十六年（1846），邑监生胡作保倡捐升基建修正殿、戏楼及周围城垣”［7］；水府庙“康熙六年（1667），邑令王之佐建”［8］；城隍庙“明邑令宋粥创建。慈利龙王庙“百姓募修”；关帝庙“康熙时副将韩永杰、守备杨杰建祠，营中先后建”［9］；城隍庙“康熙时副将杨璜等建，乾隆间游击阮玉堂等修。同治二年（1863），吉隆阿率绅重修”。［10］常德府的天妃庙则由“福建客民所建”［11］。

其次，参与水神祭祀的民众相当广泛。明清时期洞庭水神祭祀是一项全民性的参与活动，涉及官吏、士人、普通民众等，几乎涵盖了社会各个阶层。如洞庭湖神、风雨雷电坛坛、龙神庙、圣帝武庙的祭祀根据国家《祀典》的规定的时间、祭仪，由中央政府遣抚臣致祭，或由地方官吏致祭；而日常的祭祀活动，如求雨活动中，求石、求洞等，多是民间的自求，官吏很少参与，但遇到严重的旱灾，士绅或是地方官吏就会带领百姓祷求于神。据《湖南通志》载，仅嘉庆年间，湖南就有7位知县在遇到岁旱的情况下，虔诚祈雨，以求甘霖。明嘉靖二年（1523）、三年（1524）桃源连续大旱，县令张瑶率众祷雨并在祷雨的过程中殉职身亡。

虽然，洞庭湖水神信仰参与群体广泛，但每一种水神信仰的参与群体又略有不同。如洞庭湖神、湘妃、龙神等信仰分布于各类群体之中；而“水母娘娘”信仰主要在洞庭湖船民中流行，“天妃”信仰则主要流传于福建等自沿海而来的外来客民当中。明清时期洞庭湖信仰参与的群体广泛而又多元，官方的水神信仰活动隆重而肃穆，并形成了一整套规范的祭祀礼制，体现出封建等级制度的威严；而民间的水神信仰活动形式活泼多样，而又不失虔诚，反映出俗民观念中水神的人格化倾向与世俗化特点。

三、明清洞庭湖区水神信仰的基本特点

明清时期洞庭湖水神信仰空前活跃，各路神灵皆加入了水神的队伍，使得这一时期的水神信仰在传承前代的基础上，又有所发展，呈现出功利色彩浓郁、地理影响明显、政治色彩显著等特点。

（一）功利色彩浓郁

洞庭湖区的居民普遍敬水神、拜水神，但这种虔诚的信仰并非无条件的奉献，或是不计回报的付出，而是通过这种形式取得神的庇佑。

对于普通民众来说，信仰水神大多是出于生计考虑的，是无可奈何的虔诚；对于地方官来说，信仰水神可能是诚心实意的“为民请命”，也可能是与民“共度灾难”的政治作秀，还可能是为一己私利的“沽名钓誉”。总之，为了功利的目的，不惜祈求一切神灵，自然神可求，专职水神可求，甚至刘錡这种类型的，本为虫神，到了洞庭湖流域为满足当地功利之目的，则改头换面成为了全职的水神。天妃由海神转化为水神就更是名正言顺了。

即使如此，明清时期的洞庭湖居民并不是随时随地都膜拜水神。对于“风雨雷电坛”、“龙神庙”这样直接关系到当地生活、生产的大水神，多为春秋两祭，说到底为是根据农业生产的节律来安排祭祀活动，让神为人服务。而日常的水神祭祀活动，则更是根据当时的实际需要。行船洞庭时会祭湖神；干旱时会祭龙神；水灾则求助于河神……如果没有这些特殊情况人们很少会想到神，水神最终是为人的利益而服务。

（二）地理影响明显

明清时期洞庭湖水神众多，祠庙林立，但其地位的消长与香火的兴盛很大程度就受当时地理环境的影响。唐代以前，湘妃神（湘君与湘妃）的地位是独一无二，他们既是湘水之神，又是洞庭湖最大的水神，各地方志中都留下了“官民祷而有应”灵验实例。关于柳毅（洞庭湖神）的记录则始现唐昭宗天佑二年（905），洞庭湖神被敕封为“利涉侯”，与当时湘妃神“懿节侯”的地位大致相当，但到了明清时期，洞庭湖神的地位则明显超过湘水神。这种水神地位升落很大程度上与洞庭湖水域的变迁密切相关。

先秦两汉时期，洞庭湖只是一个区域性的湖泊；魏晋南朝隋唐时期，洞庭湖水域面积快速扩大；唐宋时期洞庭湖和青草湖水面积不相上下，故当时政府对洞庭湖神和青草湖神是分别进行封祀的。明清时期，洞庭、青草、赤沙湖已连成一片，洞庭湖成为了三湖的总称。在此地理变迁之下，洞庭湖水神地位也随之不断崛起，而随着洞庭湖的水域的扩大，湘江在地区性防洪中地位的下降，故此湘水神（同时兼洞庭湖神）的二妃则逐渐遭受冷落，不但在各地方志中排名居洞庭湖神之后，其祠庙也颓损破败。

即使是洞庭湖神这样最受重视的大水神，由于其祠庙所处的地理位置不同，其香火的旺盛程度亦差别很大。明清时期，君山洞庭中庙和岳阳街河口南侧的洞庭龙神庙规模最大，最为民众重视。前者是因与柳毅传说相联系，后者则因为其处于洞庭湖要冲之地。也就说，洞庭湖众多水神地位的消长，同一水神祠庙的兴盛程度，很大程度是由当时的地理环境、或者是其祠庙所处的地理位置决定的，貌似典型的历史文化现象，背后却有着地理因素的深深影响。

（三）政治因素突出

唐代以后，中央政府多次对洞庭湖水神进行封祀，特别是明清时期的中央政府更是加大了封祀的力度，并多次兴建、重建洞庭湖水神的祠庙，规定地方官官员定期致祀。

清初，吴三桂集中精锐近二十万人与清军鏖战洞庭湖区，结果清军取得最后胜利。大多数统治者认为这是洞庭湖神显圣的结果。康熙十八年（1679年），皇帝遣礼部主事五级鲍复业致祭洞庭湖之神，并在《敕封洞庭神文》中言及：“地当师旅之屯，众赖精英之佑，阅时八月，波浪无惊。俾我六师，舳臚共济，坚城立拔，余孽宵奔。眷言挞伐之奇勋，实属神功之丕显，特申昭告，式考彝章，封洞庭之神，载诸祀典。神其永膺嘉号，配岳渎而皆尊；益著贞符，格馨香而勿替。专官告祭，惟神鉴知。”［12］。这里，康熙用溢美之词讲述洞庭湖神的功绩，且派遣专官告祭。

洞庭湖神本是一域之水神，在官方的政治生活中并无地位，但一旦与镇压农民起义与和平定“三藩”这样重大的政治事件相联系，其地位就发生了巨大的变化，祭祀礼仪也纳入了国家礼仪体制的范畴。而中央政府对洞庭湖水神的肯定与封祀，一方面是对其显圣权的感激，但更多是想通过这种形式来肯定现有政权的合理性与合法性，并获得民间和社会底层的广泛认同与支持。

清末以后，中国社会面临着最重要的现代转型，洞庭湖区的水神信仰亦面临着前所未有的冲击。20世纪80年代以后，随乡村内生秩序的复兴，洞庭湖区水神信仰也随之兴盛。毋庸讳言，水神信仰的内容、形式却与现代化进程有着相互冲突的一面，但洞庭湖区水神信仰始终是一个开放、变动的系统，可以在与现代化文化的碰撞中成长并得以奉持，最终建构人与神、人与自然、人与社会、社会与国家多层的、立体的、全方位的互动与和谐。

［1］［2］［3］［12］陶澍，万年淳修撰.清洞庭湖志［M］，长沙：岳麓书社，2009年，第124、106、125、20.

［4］［11］涂春堂、应国斌编.清嘉庆常德府志校注［M］，长沙：湖南人民出版社，2001年，第351.

［5］［6］［7］［8］［9］［10］陈国华、应国斌.清同治直隶澧州志校注［M］，长沙：湖南人民出版社，2003年，第1043、1043、1048、1055、1055.

（责任编辑：谢建美）

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本文系湖南省社科规划课题“洞庭湖水神信仰研究”（课题编号：11XBA176）阶段性成果。

康琼，湖南商学院马克思主义学院教授、博士，湖南省和平文化研究基地研究员。

【DOI】10.3969/j.issn.1009 -2293.2015.03.023