广东的社会自治传统

吴钩

【梁启超家乡的“乡自治”】

古代中国有“社会自治”吗？

一部分人认为有，因为中国自古“皇权不下县”，县下面的广阔社会基层，悉由民间自治;另一部分人坚持说：传统社会没有自治，切莫夸大“皇权不下县”的说法。今人的论断，有时难免带有想象与偏见，笔者觉得还是那些在传统社会生活过的过来人的描述更为可靠。

民国人蒋廷黻曾在口述回忆录中讲述了他家乡——湖南邵阳县的基层治理：邵阳县“一直是中国最大的县份之一”，但“广袤的辖区中很少有下级机构”，“就以我的四邻论，我们从未看到过县府人员，甚至连一个警察都没见到过。地方事务都是由亲族组织、邻里组织来处理”。梁启超也撰文介绍过他家乡——广东新会县茶坑乡的自治：“此种乡自治，除纳钱粮外，几与地方官全无交涉（讼狱极少）。”

按梁启超的描述，清代广东茶坑的乡自治是相当成熟的，堪称传统“乡自治”的典范。在梁启超那个时代，茶坑乡有居民五千人，其中梁姓为大姓，约三千人。全乡分为三个保，梁氏自成一保，其余姓氏划入另外二保。各乡保的公共事务，均由各保设立的自治机关自决。梁氏一保的自治机关叫做“叠绳堂”，由茶坑梁氏51岁以上的耆老以及年虽未到51岁但取得功名的士绅组成的耆老会议执掌。有意思的是，茶坑乡也有官府任命的保长，但地位极低，身份甚卑，没有列席耆老会议的资格，他们的职责是“专以应官”，协助官方催缴皇粮之类。

“叠绳堂”耆老（含未及51岁的士绅）的席位通常有六七十员，相当于族议员;耆老会议则相当于族议会，拥有对本保（本族）公务的议事权、决策权，对本保纠纷的仲裁权，对本保公产的处分权，以及对本保财政的预结算权。同时“叠绳堂”又置配了四至六员“值理”，由梁氏壮年子弟充任，负责执行耆老会议决议的事项。梁启超的父亲就曾当过30年“叠绳堂”的值理。

每年的春秋二祭前夕，“叠绳堂”都要举行耆老会议例会，其中春祭例会的主要事项为议决来年的值理人选;秋祭例会的主要事项是报告财务决算及新旧值理交接。本保若发生急事需要合众商议，也可临时召开耆老会议。一年下来，例会加上临时会，“叠绳堂”大约要开20次以上的耆老会议。开会之时，不具备耆老资格的族人可以旁听，也允许发言，所以“有大事或挤至数百人，堂前阶下皆满”。

临时召开的耆老会议，多为调解或仲裁乡人的纠纷与争讼。乡人若有聚赌斗殴、盗窃奸淫之类的轻微罪行，“叠绳堂”也有权作出惩罚。倘若乡人所犯罪行严重，就必须报官处理了。至于文艺作品中经常提到的所谓“沉塘”“浸猪笼”，不过是无知文人的渲染罢了，没那么回事。

“叠绳堂”还控制着七八顷族田，为茶坑梁氏的公产。族田以投标方式租给族人耕种，承佃者每年大约需缴纳40%的租税。“叠绳堂”将部分收入用于扫墓祭祖、水利工程修护、节日娱乐、族学补助等方面的开销。凡祭祀皆有分胙，以春节祭祀分胙最多，因此，即便是至贫之家，在过年时，“皆得丰饱”。

除了作为梁氏最高自治机关的“叠绳堂”之外，茶坑乡还设有其他的自治组织——

其一为乡团，购置有枪弹，是治安与防卫组织，团丁享有领取双胙（两份肉）的待遇，由壮年子弟志愿补充，不过需要取得叠绳堂耆老会议的许可。其二为蒙馆，是茶坑梁氏的族学，学费无定额，多者每年三十几块钱，少者出几升米即可。由于族学具有公益性质，“本族儿童虽无力纳钱米者，亦不得拒其附学”。其三为信用合作社，茶坑人称之为“江南会”，入会者可申请到允许分期还款的贷款，乡中许多勤俭子弟，得“江南会”贷款之助，有了创业的本钱，“以赤贫起家而致中产”。其四为供销合作社，由乡人志愿结社，出资合本贩卖肥料、土特产，所得利润，除捐助乡里酬神娱乐外，按股份分配给会员。

说到这里，我们会发现，清代茶坑乡的自治机制是相当周全的，但凡乡里的争端调解与仲裁、公共工程建设、公共秩序维护、族人福利、基础教育、地方的治安与防卫、经济合作诸方面，都有自治组织发挥相应的功能。难怪任公先生要感叹：“启超幼时，正是吾乡乡自治最美满时代。”

在清代广东的许多乡镇，乡绅群体还取得了建制化的基层治理权，用晚清佛山人吴研人的话来说：“我们广东地方，各乡都设一个公局，公举几个绅士在那里，遇到乡人有什么争执的事，都由公局的绅士议断。”此处的“公局”，即清代乡绅成立并获官方承认的基层社会治理机构，进入公局的乡绅，叫做“局绅”，通常由乡里的绅耆“投筒公举”，票选出候选人，再提请知县任命。一个乡公局大致有局绅数人，办事员一二十员。

公局的权力包括裁决乡人的争讼、处理治安案件、组织武装团体保卫乡里、征收公局办公经费等，职能相当于乡镇一级政府，但不纳入国家行政序列，实际上就是乡的自治机关。

【珠三角的城市自治】

有人可能会有疑问：不管是茶坑乡的“叠绳堂”“三保庙”，还是遍布广东乡镇的“公局”，至多只能表明传统社会存在乡自治，城市也有发达的自治机构吗？即便是梁启超本人，也一面承认“我国之乡镇，其自治规模，确有不可掩者”;一面又认为“中国国家，积乡而成，故中国有乡自治而无市自治”。

但我不能不说，任公先生也有他的成见。实际上，在梁启超那个时代，社会自治的思潮与实践方兴未艾，城市自治的规模也相当可观。譬如在广州，光绪三十三年（1907年）诞生的“粤商自治会”，成立之时便立下宗旨：“本会遵旨预备立宪，先与同胞谋自治，将以研究内政、外交之得失，发为议论，供朝廷采择;调查工商实业之利弊，力为整顿，以谋地方公益。”显然，它并不是一个在商言商的商业性团体，而是广东商人—绅商群体用以维护地方利益、演练城市自治的政治性组织。

同年成立的“广东地方自治研究社”，则是粤省士绅发起的政治性组织，虽然名为“研究社”，但它的宗旨与其说是研究自治，不如说是践行自治、推动自治。每一周，研究社的成员们都要到广州西关的文澜书院集议一次，筹划广州的治安、实业、公益、卫生、治水等公共事务，并进行议决。

也许有人要质疑：“粤商自治会”与“广东地方自治研究社”出现在清末，晚清门户洞开，南方得风气之先，受西方自治思潮的冲击更激烈，因此才有城市自治的兴起，不能说明中国社会本身便有城市自治的传统。汉学家费正清提出的“冲击—回应”理论便是这么认为的——好吧，那我们就来看看所谓的“西方冲击”到来之前中国城市的治理传统。

让我们从远一点的历史说起——宋朝以来，中国的商业性城市得以蓬勃发展，而地处珠三角的广州与佛山，都是商贸繁华的工商业重镇。鸦片战争前，清政府奉行“单口通商”，这个唯一的口岸就设在广州，珠江上用于贸易的帆船，常有五千只之多。佛山的繁华程度还胜于省城广州，一名清初的观察者记录说：“佛山镇离广州四十里，天下商贾皆聚焉。烟火万家，百货骈集，会城（广州）百不及一也。”商业繁荣的传统，使得广州与佛山慢慢地发育出比较强大的市民阶层、相对有力量的商人—绅商群体、发达的行会组织。这些因素，构成了城市自治的坚实基础。

另一方面，明清时期的政府有一个显著不同于宋朝政府的特点，即城市治理的功能非常薄弱。在宋代，城市消防、环卫、公共救济、公共工程等市政，基本上是由政府负责，为此宋政府成立了多个市政管理部门，比如作为环卫部门的“街道司”，作为城市消防部门的“潜火队”等。但到了明清时期，城市当局几乎对市政建设失去了兴趣。在广州城，驻扎着两广总督衙门、广东巡抚衙门、广州知府衙门、南海县衙与番禺县衙四个层级的官署，此外还有将军府、贡院、学宫等大小官方机关，但就是没有一个专门的市政机构。在佛山镇，尽管人口已达30万之众，繁华程度半点不让省城，但在清代之前，这里一直不配置国家的行政机构，入清后虽然相继设立了佛山海防分府同知署、巡检司署、分防都司署与分防千总署，但这四个衙门也跟市政毫无关系。

那么，像城市消防、环卫、公共工程甚至街市治安等市政，由谁承担呢？只好由地方的士绅、商人、街团、行会来承担。一位学者通过对19世纪佛山城市治理的研究，得出一个结论：“（佛山）城市生活的常规集体活动，例如防火、垃圾处理、街道的秩序维持、某种慈善事务和宗教庆典，全都是街区社团的传统职责，街区社团是完全独立于里甲制度之外的自治体。”换言之，政府的失职，意外地让社会力量获得了主导城市自治的机会。

明朝时候，主持佛山自治的是一个叫做“嘉会堂”的机构，它并非官方组织，而是由当地士绅发起成立的议事机构，其权力包括：一、裁决公事，所谓“立嘉会堂以处理乡事”;二、掌管地方善款，“地方公益其款亦从是拨出”;三、赞襄教育，“课乡子弟之俊秀者”;四、维护礼俗秩序，所谓“劝诱德业，纠绳愆过，风励流俗，维持世教”;五、维持社会治安，嘉会堂控制着一个民间武装组织——忠义营，掌缉盗、防匪。到了清代，由于“嘉会堂”已经消亡，一个叫做“大魁堂”的组织又获得了治理佛山的权力，但“大魁堂”也是佛山士绅成立、主持的自治组织，而非官派机构。“大魁堂”集议的地点——祖庙，则成了佛山镇的“权力中枢”。

需要指出的是，佛山并非只有“大魁堂”一个单一中心，而是形成了多层次、多中心的立体自治体系。“大魁堂”之外，街区社团、工商行会、会馆、八图公馆、侨寓组织、宗族、书院等社会组织也分享了一部分治理佛山的权力。

这样的立体自治体系同样存在于清代的广州。“庙议”是一般市民普遍采用的社区议事机制。旧时广州，几乎每条街道都有自己的街庙，街庙成了街坊结成社区共同体的纽带，同时也是社区自治的平台，当一个社区有公事要议决，即可召集街坊上街庙集议。最重要的“庙议”事项，应该是街区的防火与防盗。

“行会”则是工商界实现行业自治的重要组织。时人称广州“各行皆置立会馆，议定行规，公举行老董理其事。一行之中，凡货式之大小、工资之多寡，均有定章，同行各人共相遵守，不容混淆。有违例者，无论东家西家，行众定必鸣鼓而攻，不遗余力”。清代许多城市都有行会组织，但我认为要以广州、佛山的行会最为发达，理由是，早在雍正年间，广州的丝织行、打石行，佛山的绫帽行都出现了其他城市所没有的“东家行”和“西家行”。东家行是代表雇主利益的组织，西家行是代表工匠利益的组织，跟近代的工会差不多。当时广州各行工匠“工资之多寡”，大体上都由东家行与西家行协商议定，形成定章，“同行各人共相遵守”。

各个行会又联结成一个松散的工商共同体——“广州七十二行”。作为一个共同体的“七十二行”，已经不仅仅是行业内部自治的机构，更是粤省绅商的集体行动机制，在晚清的近代化进程中，它曾经广泛介入了城市的公共治理，包括组织市政建设、征收厘金、表达公民抗议、维护地方利益、管理福利机构、筹集救济金等。

“文澜书院”则是广州士绅阶层的议事机构。这个成立于嘉庆十五年（1810年）、由广州绅商出资建设的民间组织，虽有“书院”之名，却从不招生授课、教书育人。实际上文澜书院是一个文会，有点类似于城市高级知识分子的沙龙，当时只有具备生员以上功名的广州士绅才有资格加入文澜书院。士子天性好清议，渐渐地，文澜书院便演变成为广州士绅介入地方治理的议事机构。随着晚清绅权的伸张，“书院”对于地方治理的影响力也日益扩张。

不管是佛山的“嘉会堂”“大魁堂”，还是广州的“庙议”“东家行”“西家行”抑或“文澜书院”，都出现在“西方冲击”涌入之前，都是内生于中国传统的自治组织。我们完全有理由说，社会自治并不是西方社会的专利，也是我们自己的传统。晚清时期风起云涌的自治运动，当然也不是中国社会对“西方冲击”的“被动回应”，毋宁说，那是传统与现代的共鸣、合奏。

（作者系文史学者、资深媒体人）