结语：逍遥自在蒙庄子

穆瀛

沏上一杯香茗，拾起一卷旧书，便可偷得浮生半日閑散。而阅读庄子，无疑是让心灵回归自由的最佳选择。奇幻瑰丽的想象、汪洋恣肆的文字与深邃精微的哲思，使这位古之大家在千年之后依然绽放出永不凋零的艺术魅力。

庄子的好，在于让人从中领悟到一种人生智慧，指引人们洞察生死，淡泊名利，遵循“人法地，地法天，天法道，道法自然”的规律，最终回归本真。在那个礼乐崩坏、人人自危的乱世之中，一个老人能够“不遣是非，以与世俗处”，追求“天地与我共生，万物与我为一”的境界，独与天地精神往来，超越生死而寻求自由，如此坦荡的气魄与胸怀，古往今来又有几人能做到呢？

庄子“无情”的理论与“无为”的思想，在讲求实用主义与功利主义的社会里，在重视建功立业、寻求自我实现、追求修身齐家治国平天下的儒家精神的主导下，显得多么格格不入。对于人世间的种种荒唐与罪恶，他自知不能用书生的秃笔来与之叫阵，于是只好用荒唐到极致的笔锋，来对抗世道的冷漠，抒发一己之感悟。还是清人胡文英的评价最为中肯：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万千。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”

后世之人在思想与风格上深受庄子影响的不计其数，其中就有不少为我们所熟知的文学大家：嵇康曾言“老子、庄周吾之师也”和“又读老庄，重增其放”；阮籍在《大人先生传》中，称理想人格为“圣人”，描绘的最高精神境界是“虑周流于无外”；陶渊明所处的时代正是老庄学说盛行的时代，其为人酷爱自然，喜爱老庄，在《归去来辞兮》中感慨道：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”一方面向往恬淡而宁静的隐居生活，另一方面不得不为生计之故而委身世俗，内心不甘深陷世俗的他最终过起了“采菊东篱下，悠然见南山”的隐逸生活；“诗仙”李白一生追求绝对自由，蔑视权贵，“功成谢人间，从此一投钓”“吾观自古贤达人，功成不退皆殒身”“功成拂衣去，归入武陵源”，把神仙世界当成没有权贵没有黑暗的理想世界；大文豪苏轼以文学家的姿态出入庄禅，使禅义与诗论结合，在诗文中注入禅家的妙语机锋与老庄的空灵透脱，形成自己独特的艺术风格……儒家的君子理想与庄子的隐逸型人格，共同构建了中国传统文人的文化心理。

《逍遥游》可谓庄子当仁不让的代表作，一条叫“鲲”的大鱼，由于不满足于自己的现状而变化为鹏，大鹏的高举，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。在这样的高度俯瞰人间，所见所感自然是不同于凡胎肉眼的。而小年与大年存在差距，小知与大知互相嘲笑，不过是为了揭示：小大之辨，不过是眼界的高低与心境的大小罢了。种种生动的譬喻旨在告诉我们，在这个流动的物化的世界，并无一成不变的东西，又有什么可执着的呢？不执着于外物，方能回归真我。“至人无己，神人无功，圣人无名”，既然如此，我们又何必执我如故呢？即使不能做到无己而成为至人，即使不能够做到无功而成为神人，即使不能够做到无名而成为圣人，也该更洒脱更自在些。

在滚滚红尘中，有太多的无法逃避和无可奈何，无法逃避决定着你必须置身于这个世界之中，无可奈何又驱使着你超越这个世界。一个人看待世界，往往中年之前，是累累叠加；中年之后，则是删繁就简。是的，一个人对世界的认知取决于自己的心境，如果简单地看待世界，则世界其实很简单。当自己那颗追名逐利的心不复存在的时候，便不会有喧嚣，不会有争夺，也不会有失望与痛苦。

在现代社会，人性的虚伪与虚荣并存，表面丰富的生活现象之下，实则是枯竭麻木的心灵。庄子在最复杂的时候仍然保持了心性的单纯，干净得如同一滴水。世界之大，万物之妙，人心之叵测，人欲之难填，而庄子却让我们明白，真正的人，与外在的一切无关，真正属于人的，只有自己的心。摆脱了形体的束缚，我们便能体会到一种前所未有的轻和清的感觉。当功名利禄等失去了寄放之地，心灵便获得了自由，可以无翼而飞。

庄子，这个性情中人，面对“以天下为沉浊，不可与庄语”的现实，用自己独特的智慧浸透着人生的狂欢与悲凉，出世而不避世，洞察而不愠怒，逍遥于苍穹之下，无需任何条件附丽，独快乐于一方！而“平生着甚苦奔忙”的你我，是否也该缓一缓脚步，让心灵回归宁静与轻灵？