《庄子》内篇训释辨证（上）

2015-02-13聂麟枭聂中庆

通化师范学院学报 2015年7期

聂麟枭，聂中庆

《庄子》内篇训释辨证（上）

聂麟枭，聂中庆

（山东大学（威海）文化传播学院，山东威海264209）

摘要：《庄子》内篇乃庄周之代表作，为历代治庄者所看重。先圣时贤对《庄子》内篇虽多有训释，然古今释《庄》之文仍存有误解之处。笔者多引《庄子》今注中影响较大的曹础基之《庄子浅注》、陈鼓应之《庄子今注今译》为例，不揣浅陋，略陈读《庄》所得，加以训释辨证。

关键词：《庄子》；内篇；注释；辨证

一、《逍遥游》训译辨证

《逍遥游》乃《庄子》之开篇，是庄子的代表作。全文分三部分，首先论述的是逍遥问题。作者认为逍遥不可以小大论之，不可以智愚论之，不可以寿夭论之。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，方可进入逍遥无待的境界。其次通过尧与许由、肩吾与连叔的对话，来说明神人无功，圣人无名的道理。最后作者通过惠施与庄子的对话，阐明世俗所谓无用乃是真正的大用，强调人只有超脱俗见，去其遮蔽，才能洞见无用之用。此文之训释尚存有可商榷之处有8处，辨证如下：

1.北冥有鱼，其名为鲲

北冥，陆德明《经典释文》：“北冥，本亦作‘溟’，北海也。嵇康云：‘取其溟漠无涯也。’梁简文帝云：‘窅冥无极，故谓之冥。’东方朔《十洲记》云：‘水黑色谓之冥海，无风洪波百丈。’”陆氏训“冥”通“溟”，认为“北冥”即“北海”。今人多本陆说，训“冥”通“溟”，将“北冥”释为“北海”，如曹础基、陈鼓应等，我们认为这一解释是错误的。

《说文》：“冥，幽也。”《广雅》：“冥，暗也。”此“北冥”之“冥”当作常义解，是幽深、昏暗的意思，即梁简文帝所谓“窅冥无极，故谓之冥。”这里庄子极言想象中鲲鹏之大，世所未见，其所处亦当是想象中窅冥无极之海。若鲲鹏生活于人们习见之“北海”，非但失庄子之旨，亦与常理相违。因为如此巨大无比之鲲鹏若生活于北海，人们定当见之。若世人皆未见之，则北冥非北海明矣。另《庄子》中“冥”字屡现，如《在宥》：“至道之精，窈窈冥冥。”《天地》：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉。无声之中，独见和焉。”《知北游》：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形”；“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥。”以上诸“冥冥”皆为幽深、昏暗之貌。又《庄子》中与“冥”组成的词除“北冥”、“南冥”外，尚有“玄冥”、“窈冥”、“混冥”等，如《大宗师》：“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参廖。”《秋水》：“无东无西，始于玄冥，反于大通。”《在宥》：“为汝入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。”《天运》：“动于无方，居于窈冥。”《天地》：“万物复情，此之谓混冥。”以上诸词亦为幽寂、暗昧之意。由此可见，“冥”乃《庄子》之常用词，有较为固定的词义，并无通“溟”现象的出现，故“北冥”、“南冥”之“冥”无论从文意还是从词语的使用情况上考察，皆当作 “窅冥无极”解。第三，下文“穷发之北有冥海者，天池也。”此“冥海”即“北冥”，若将此“冥海”之“冥”解为通“溟”，“溟”作“海”解，“冥海”就成了“海海”，文意不通。故“北冥”乃穷发之北之冥海也，而非“北海”。“北海”、“南海”在《庄子》中亦多次出现，如《秋水》“顺流而东行，至于北海”；“今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海”；“予蓬蓬然起于北海而入于南海也”；“夫鹓鶵，发于南海而飞于北海。”可见《逍遥游》中所言“北冥”、“南冥”与以上诸文中所载之“北海”、“南海”并不相同，否则不应以“北冥”、“南冥”名之。其实庄子在文中已经说得很清楚，“北冥”即穷发之北之 “冥海”，之所以以“冥”名海，乃取其窅冥无极、无穷无尽之意。其全称应为“北冥海”、“南冥海”，为行文整齐而称之为“北冥”、“南冥”。后人不解庄子用意，误以为“北冥”、“南冥”即“北海”、“南海”，故释“冥”通“溟”，“溟”训为“海”。甚至有些本子直接将“冥”改为“溟”，如此则庄子原意日晦。钟泰云：“一书所以发端于‘北冥’者，即取冥冥之义。若径作‘溟’，则其意失矣。《释文》引梁简文帝云：‘窅冥无极，故谓之冥。’观‘窅冥’之解，亦作‘冥’不作‘溟’之证。且下文曰：‘穷发之北，有冥海者，天池也。’于‘海’上加‘冥’字，作‘冥’则可，若作‘溟’，则曰溟又曰海，为不辞矣。”［1］4其说是。

2.抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也

抟，《说文》：“抟，圆也。”《一切经音义》卷九引《通俗文》：“手圆曰抟。”抟即捏聚成团之意。由捏聚成团之动作引申指动作的结果，故抟又有圆意。屈原《桔颂》：“圆果抟兮。”王逸注：“抟，圆也。”由圆又引申指圆形动作，即回旋、盘旋。《经典释文》：“抟，司马云：抟飞而上也。一音博。崔云：拊翼徘徊而上也。”徘徊而上就是盘旋而上。扶摇：旋风。作者用一个“抟”字把大鹏在天上的飞行动作形象地表达出来。人们从地上仰望天空，遥见大鹏在扶摇之上翻动双翼，仿佛在抟聚东西（此乃是对大鹏动作的一种描写，而非抟实在的东西），同时大鹏驾着旋风盘旋而上，故此“抟”字既表抟聚之动作，又有盘旋而上之词义，用得甚妙。而章炳麟、蒋锡昌、王叔岷、陈鼓应等以为“抟”当作“搏”，理由是风不能抟，不解作者只是对大鹏动作的一种形象的描写，失之太实。反过来说，风不可“抟”难道就可以“搏”吗？

六月息，郭象注：“大鸟一去半岁，至天池而息。”此将“息”训为休息。一说“息”为风。宣颖《南华经解》：“息是气息，大块噫气也，即风也。六月气盛多风，大鹏便于鼓翼，此正明上六月海运则徙之说也。”案，后说是。上文言“海运则将徙于南溟”，林希逸《南华真经口义》云“今海濒之俚歌犹有‘六月海动’之语”，正应此“去以六月息”，“息”者风也。《说文》：“息，喘也。”喘即气息，引申为风，下文“生物之以息相吹也”之“息”正是此意。“去以六月息”与上下文联系甚为紧密，不可解为休息。从义理上讲，庄子《逍遥游》主要是讲有待、无待的问题，有所待、有所凭借则不逍遥。大鹏鸟只有凭借六月的大风方可徙于南冥，下文言“风之积也不厚，则其负大翼也无力”正是此意。所以说庄子这里讨论的是风与翼的问题，与休息无涉。

3.小知不及大知

曹础基：“不及，赶不上，比不上。”［2］4陈鼓应译文：“小智不能比匹大智，寿命短的不能比匹寿命长的。”［3］14二人的理解是错误的，此“不及”非“不如”也。庄子认为，无论小智大智还是小年大年，均未达到无待逍遥之境界，故而作者这里并无崇大智抑小智、崇大年抑小年的意思。只是由于二者生存方式之不同，故小不知大，同样大也不知小。故云小知不及大知，小年不及大年。知，通“智”。及，至，达到。不及，犹言不理解，不知。郭象注：“物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉！……是故统小大者，无小无大者也；苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生也；苟有乎死，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也；冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”郭象对此句的理解是深刻的。庄子认为天地万物皆物性使然，大小、寿夭并无本质的差别，即所谓“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”（《齐物论》）庄子主张顺性之自然，不要刻意而为。《刻意》篇云：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道（导）引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。……不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”可见，导引而寿并不是庄子所要追求的。

4.朝菌不知晦朔

朝菌，《经典释文》：“司马云：大芝也，天阴生粪上，见日则死。一名日及，故不知月之终始也。崔云：粪上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。”［4］12晦，农历每月的最后一天。朔，农历每月初一。由晦及朔乃一日之时光，不知晦朔者，寿命不过一昼夜，即不知有日之概念。司马所谓“故不知月之终始也”，误。崔云“朝生暮死”是矣。一说“朝菌”应作“朝秀”，虫名。王引之云：“《淮南子·道应》篇因此，‘朝菌’作‘朝秀’。高注曰：‘朝秀，朝生暮死之虫也，生水上，状似蚕娥，一名孳母。’据此，则朝秀与惠蛄皆虫名也。朝秀、朝菌，语之转耳，非谓芝菌，亦非谓木槿也。上文云‘之二虫，又何知’，谓蜩与学鸠；此云‘不知晦朔’，亦必谓朝菌之虫。虫者，微有知之物，故以知不知言之；若草木无知之物，何须言不知乎？”［4］12此说未必可信。一则《淮南子》引作“朝秀”并不能证明今本作“朝菌”有误。二则王氏以为朝秀乃微有知之物，而朝菌若草木之无知，“何须言不知乎”？此说非也。庄子之言率寓言耳，不可以常理论之。《人间世》：“匠石归，檪社见梦曰：‘女将恶乎比予哉？’”此檪社树乃无知之草木，却能托梦给匠石，可见庄子笔下之草木非无知也。且朝生暮死之“朝秀”又有何微知哉？今作“朝菌”，文从义顺，不改为是。

5.此小大之辩也

辩，通辨，区别。此句总括上文，后人对此句的理解多有不同。郭象注：“各以得性为至，自尽为极也。向言二虫殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或毕志榆枋，直各称体而足，不知所以然也。今言小大之辩，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以异，故再出之。”陈鼓应引王仲镛云：“大鹏的形象高大雄伟，翱翔天海；蜩与学鸠、斥鷃的形象微末委琐，上下蓬蒿，这本是以鲜明的‘大小之辩’来说明‘小知不及大知’。可是，向秀、郭象却从这里歪曲了庄子的原意，附会 ‘齐大小’、‘均异趣’的道理。”［3］17案，以上二说均与庄子原意不符。郭象言“各安其天性，不悲所以异”，而庄子却说“众人匹之，不亦悲乎”，显然与庄意不合。而庄子更无崇大抑小之意，详见上文。庄子此言小大之辨，乃上文“小知不及大知，小年不及大年”之总结。即小不知大，大不知小，此皆物性使然。斥鴳不理解大鹏，一如朝菌不知何者为日，蟪蛄不知何者为年一样，都是由于生存方式的不同决定的，并非“形象微末委琐”所致。庄子这里所要指出的是世间万物并不能各安天性，而是各待己见，各是成心，以己为是，以彼为非。斥鴳之笑、宋荣子之笑皆是也。故而庄子认为世间万物皆囿于是非、大小、寿夭之间，因其不能超越俗见而不能进入逍遥之境界。

6.大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭

当，成玄英疏：“弘而无的当。”成氏将“当”理解为恰当，误。当，底也。《玉篇·田部》：“当，底也。”《商君书·斩令》：“四寸之管无当，必不满也。”《韩非子·外储说》：“今有千金之玉巵，通而无当，可以盛水乎？”大，犹言虚也。往，直陈，说开去。不返，不回，犹言无边、无极也。句谓接舆之言虚不见底，往无边际。

径庭：径，通“径”，小路。《说文》：“径，步道也。”段注：“谓人及牛马可步行而不容车也。”庭，堂前地也。著者多将径庭解为相隔很远。案，堂前地及门外小路相去非远也，径庭当指路经之不同，喻指思路迥异，即接舆所言与众之所想相去甚远，故下文言“不近人情焉”。另“径”或可作“弯曲”解，如今语小路弯弯；“庭”可解为“直”，《尔雅·释诂》：“庭，直也。”曲直向背，喻指接舆所言与常理不相容。

7.世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事

陈鼓应：“‘乱’字，宜从郭注作常义解。近人多训‘乱’为‘治’，似不合《庄子》原意（陈启天说）。……作常义解，于义为长。‘世蕲乎乱’，意指世人争功求名，纷纷扰扰；党派倾轧，勾心斗角，所以说求乱不已。”［3］29陈说非是。“乱”当训为“治”。谓世人祈求能人把天下治理好。此句对上句而言，上句言神人“将旁礴万物以为一”，此乃物我合一、逍遥无待之境界；此句是讲世人想要通过人为的方式治理好天下，此乃物我相分、有求有待之境界，故下文云神人焉能“弊弊焉以天下为事”！作者这里所阐述的是世人有为有待，神人无为无待的道理，若将“乱”释为“混乱”，非但有违常理，亦与庄旨相悖。

8.宋人资章甫而适诸越

成玄英疏：“资，货也。”世人多从成疏，将“资”训为“卖”，如曹础基、陈鼓应等，恐非。“资”当训为“囤积”。段玉裁《说文解字注》：“资者，积也。”章甫，一种礼帽。谓宋国商人囤积礼帽将其运到越国去卖。《国语·越语上》：“夏则资皮，冬则资絺，旱则资舟，水则资车，以待乏也。”资者积也。宋国商人远途贩卖，须先积而后往。郭庆藩：“《文选》张景阳《杂诗》注引司马彪云：‘资，取也。’”“取”即积攒之意。司马彪的解释是正确的。

二、《齐物论》训释辨证

《齐物论》与《逍遥游》一样，都是庄子的代表作，也是阐释道家哲学的代表作之一。对“齐物论”三字，有两种不同的解说。有人认为应当“齐物”连读，“齐物论”就是论述万物齐一的道理；有人认为应该“物论”连读，“齐物论”就是齐同辩者不同的物论。通观全文，我们认为作者一直围绕着万物齐一这一主题进行论述，而论述当中自然要触及辩者不同的物论，故而有齐同物论之说。但作者在文章中并没有对诸子百家的辩言进行评说，只是对以惠施、公孙龙为代表的名家的主张进行了抨击，故而认为“齐物论”是齐同诸子不同的物论的看法恐怕有些欠妥。另外作者论说齐物之理是要以辩止辩，所以说齐物之论与辩者之言是不同的，乃不得已而为之。古今对《齐物论》之训释可商榷之处颇多，辨证如下：

1.何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎

居，《经典释文》：“司马云：犹故也。”王引之云：“《礼记·檀弓》曰：‘何居？我未之前闻也。’郑注曰：‘居，读如姬姓之姬，齐、鲁之间语助也。’……《庄子·齐物论》篇曰：‘何居乎？’案，‘居’犹‘乎’也，居下不当复有‘乎’字，疑因下文而衍。”［5］114案，司马彪之说无据，王氏之说将擅改原文，皆非是。此“居”乃“坐”之意。《论语·阳货》：“居，吾语汝。”黄侃义疏：“居，犹复座也。”《左传·哀公元年》：“昔阖卢食不二味，居不重席。”上文言“南郭子綦隐机而坐”，此“何居乎”即“何坐乎”，是对子綦坐之样态的发问，谓今日老师之坐为何呈现出这样一种情态呢？之所以如此发问，乃是由于南郭子綦形如槁木、心如死灰、荅焉丧耦，即“今之隐机者，非昔之隐机者也”。不言“何坐”而言“何居”，免重复也。

2.夫大块噫气，其名为风

俞樾云：“大块者，地也。块，乃‘凷’之或体。《说文·土部》：‘块，墣也。’盖即《中庸》所谓一撮土之多者，积而至于广大，则成地矣。故以地为大块也。司马云‘大朴之貌’；郭注曰‘大块者，无物也’，并失其义。此本说地籁，然则大块非地而何？”［5］114

郭象注：“大块者，无物也。”成玄英疏：“大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。”

案，郭象所谓“无物”者，乃物物者非物之意，成氏以“自然”释之，得郭旨。司马所云“大朴之貌”与郭象所言略同。俞樾将“大块”释为“地”似嫌太实，且浩荡之风非由地起，乃自然之气耳。《大宗师》篇：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”此“大块”亦自然之意，故将“大块”解为“自然”为是。噫气：涌动。噫，《说文》：“噫，饱出气也。”此指气息。句谓自然之涌动，其名叫做风。

3.似枅，似圈，似臼

此皆以器物喻窍穴之形状。枅，洪颐煊《庄子丛录》：“枅，通作‘钘’，《说文》：‘钘，似钟而颈长。’谓瓶罍之属。”圈，杯盂，木制饮器。《礼记·玉藻》：“母没而杯圈不能饮焉，口泽之气存焉尔。”郑玄注：“圈，屈木所为，谓卮匜之属。”臼，舂米用具，一般用石制成。案，《经典释文》将“枅”释为“柱上方木”，后人多从之，误。一则枅，圈，臼皆为有孔穴者，方木不类次；二则枅、圈、臼皆器物之名，方木亦不属焉。

4.大知闲闲

知，通“智”。闲闲，广博之貌。句谓大智者看上去知识广博。案，庄子不尚智，这里并没有崇大智抑小智的意思。所谓“大智”、“小智”只是形下之别，皆是批判的对象，与体道者无涉。成疏：“夫智惠宽大之人，率性虚淡，无是无非。”所言非是。曹础基说：“旧注多把大知理解为褒词，似乎不妥。本段中的大知与小知，大言与小言，大恐与小恐，都是指争论是非的人来说的，应属贬词。”［2］其说是。

5.其司是非之谓也

司，成玄英疏：“主也。”此用于被动，谓辩者之所以语词激烈，言若机栝，乃是由于被是非成见所主宰的缘故。由于世人囿于成心，故辩者皆是其所非而非其所是，固执己见，至死不渝，即下文所谓“其留如诅盟”、“其厌也如缄”者也。然著者多将“司”训为“伺”，如曹础基、陈鼓应等，如此解说非但句意不通，且失庄子之旨，非是。（待续）

参考文献：

［1］钟泰.庄子发微［M］.上海：上海古籍出版社，2008.

［2］曹础基.庄子浅注［M］.北京：中华书局，2010.

［3］陈鼓应.庄子今注今译［M］.北京：中华书局，2010.

［4］郭庆藩.庄子集释［M］.北京：中华书局，1982.

［5］王引之.经传释词［M］.长沙：岳麓书社，1984.

（责任编辑：章永林）

中图分类号：G02

文献标识码：A

文章编号：1008—7974（2015）04—0062—04

DOI：10.13877/j.cnki.cn22-1284.2015.07.014

收稿日期：2014-10-11