玄光法师：佛教与太极拳

心毅

首先祝大家身体健康，拳艺天天进步，将来个个成为太极高手！太极拳生长于中国这个有着特殊文化的土壤，所吸收的养分是多方面的，非仅道家文化。客观地说，太极拳是融合了儒释道三家文化精髓的拳法，是“三教合一”的。

儒家倡导“大同”，佛家体认“圆融”，道家返修“先天混沌”，太极拳则以“和”为其主旨。一个“和”字却将三教的道理概括殆尽。太极拳的不丢不顶、舍己从人思想，与儒家的克己无私、佛家的无我随缘、道家的自然无为思想，如出一辙。由此可见，太极拳不是一般的拳法，它充满着哲理，是一种“哲拳”。

太极拳练成了，其实也并不是练出啥东西来，只是恢复本来，物物皆有一太极，人人本来都应该是太极高手。心经里面讲“心无所得”，练太极拳不能以有所得的心态来练，要以“放下”的心态来练，不能想法太多，不能以强烈的欲念役使身心。役使身心说明你没领悟到“无所得”的道理，你只以为是自己硬练出来的，这是不对的。

然而，不练也恢复不了“太极”。要练，如何来练？要客观的来练，按照前辈正确的经验指导，循序渐进地练。自我意识过强，过于主观，急躁冒进，自满自许，都要不得！这些都是“有所得”的表现，是被“妄执欲念”塞满了脑子的那副样子，是身心包袱越加越重难于登高走远的样子。太极拳经上讲，“一举动周身俱要轻灵”，要轻灵，先去掉身心包袱，包袱不去，何谈轻灵。要知道，练太极拳的过程即是去掉身心包袱的过程，也即佛教“去执”的过程。至于能否去得如佛教那么彻底，那是另外一回事。

要练好太极拳，必须领会三大基本要素，那就是“松”、“静”、“空”。先求松，要身心俱松；次求静，要动中求静，身不乱动，心无杂想；再次求空，要身心轻灵，心如太虚长风，无挂无碍，身如行云流水，动转活泼。“松”、“静”、“空”也无绝对的先后次第。

练拳要讲究个步骤，明了四句话，太极易得矣。哪四句？即“从形求意，得意忘形，形神俱妙，妙合天心。”

先求形正，笨拙难免。既笨拙矣，不可更以笨拙之法而自得自满，也不可丧失信心。此阶段所学动作似不宜太多。

次求心意，以意领形。初时动作不太听从意念的使唤，后来渐渐的动作有点听命于意念了，但意念尚不能完全的指挥自如。这是属于“控”的阶段。“心”控“形”，“形”役“心”，心形“互役”，心不自在，故不能适应亢卑滑涩等地理条件的变更，不能随环境变化而自然变化。

再后淡化意念，以神会之。等动作完全受控于意念之后，就必须渐渐地削弱控制，将意念淡化之，进入到“照”的阶段。此时神意观照身心内外，高屋建瓴，似乎要超然物外了。犹如旁观者清，自然能适应静态的地理条件等的变化，打起拳来显得自在潇洒。拳经上说“形无形，意无意，无意之中是真意。”这可以说是轻灵的初步。现在的流行说法叫做“淡定”，叫“淡出”更适合，了然淡然从缠绕中拔脚了。

最后一着，是形神浑圆，天人合一。身、心、宇宙浑然相忘，进入“妙和”的阶段；或者更进一步，法界一如，进入“妙如”的境地。此时对于不断变化的动态的外部环境也能适应，可以很冷静的与多人交手，而不慌不忙。然而这里边的“法界一如”是一次质的飞跃，不容易达到，必须转向佛法的真“悟”才能达成。但天人合一的境界大多体会得到。

上述几个步骤，每一步都要及时放下，不可以执着、停滞，放下得越快，下一步也就更快到位，所以根器好的人往往很快的超越过去了，普通人很难想象。其实，我们练拳过程中的每一个节点，都是各种内外条件共同因缘凑合而形成的势态，都是不可复制的，当时空条件改变，你所打出来的拳必然随着改变。同一招法，下一次打出来就不会完全相同，除了客观条件方面影响，主观的“努力”与否和方法上是否得当，都会有影响，或进步或退步。而每一招的起、承、转、回过程中的各个微细节点，都是后生前灭的，刹那生灭！

所以，上根之人，会客观地去努力，但不会执着于某个节点和势态，拙劣不堪的动作势态和做派在他们身上不会停留太久，他们会以超然的心态，站在越来越高的高度去动态把握，而不是死死地抓住。