《中庸》对当代的启示

曹艾平

摘 要：《中庸》的核心含义是“要求人们在待人处世、治国理政的社会实践中时时处处坚持适度原则，把握恰到好处，无过无不及，从而实现人格的完善、人与人的协调和整个社会的文明与和谐”。下面笔者从五个方面探讨《中庸》思想对构建和谐社会的启迪价值。

关键词：中庸；和谐；构建和谐社会

一、《中庸》主张人与内心世界的和谐

“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。” 天道就是诚，人道就是追求成为具有至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣的理想人格之人，才能达到“致中和天地位焉万物育焉”的境界。

“不明乎善，不诚乎身矣”。不明白什么是善，就不够使自己真诚。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，善良，是人类的美德，是连接人与人之间情感的桥梁，是人与人相互信任的基础，是构筑和谐社会的基石。

“故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”道的最高境界是“润物细无声”的潜移默化，而情感的最高境界是“大象无形”的博爱，博爱把人类从“小我”中升华出来，从个人利益、个人情感中解放出来，投身到社会、人类的共同事业中，去实现个人的使命和价值。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。“慎独”，就是依靠自己内心的道德信念和精神力量，自觉遵守道德规范坚守原则底线，这是先贤们克已自律、自我修养的方法。

二、《中庸》提倡人与家庭的和谐

“妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥，子曰：‘父母其顺矣乎！”妻子儿女的情感和睦，就象弹奏琴瑟，兄弟关系友爱，融洽快乐，这一切使家庭和谐幸福。在物质生活极大丰富的今天，构建安定和谐的社会已经成为人们追求更高生活层次的目标，而社会本就是由一个个家庭单元组成，所以，只有人们自己的小家庭幸福美满了，才能构成社会这个大家庭的和谐安定。

三、《中庸》弘扬人与社会的和谐

“君子以人治人，改而止”。倘若人人都能用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备自己，用自己的真诚去感化他人，整个社会就能充满信任和友爱。

“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”现代社会每个人都是一个独立的个体，都有追求自由民主、张扬自我个性的权利，但这并不能成为凡事只考虑自己、不顾及他人的借口。只有人人都能设身处地去为他人着想，才能营造更为融洽的人际关系、共建更为和谐的社会风尚。

“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉”。每个人都应该积极适应自己的现状，作出正确的自我评价，“在其位，谋其政”，按自己的角色去做应该做的事，才能为社会创造自己的价值，整个社会才会协调、稳定、有序。

“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之中庸也，小人而无忌惮也”。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端，“君子坦荡荡，小人常戚戚”，如果大家都能做言行适中、胸襟开阔的君子，摒弃不讲德行、不守游戏规则的小人，何愁不能过得安乐祥和呢？

四、《中庸》重视人与自然的和谐

“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有天下至诚的圣人，能完全尽他的本性；能尽自己本性，就能知他人的本性；能知他人的本性，就能知万物的本性；能知万物的本性，就可以促进万物的化育；能促进万物的化育，就可以与天地宇宙相融合。

“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之”，随着社会经济的发展，正因为人类非理性的欲望不断膨胀发展，对自然和环境进行无休止的破坏和索取，人口资源环境的压力不断加大，环境污染破坏日益严重，打破了人与自然的和谐，才使人类自身不断受到自然与环境的处罚，如极端气候、地质灾害等等频繁发生。我们党也意识到了要构建和谐社会，就要注重人与自然的和谐相处，就要矫正工业社会天人对立的价值观，于是在构建和谐社会中明确提出了“使人与自然和谐相处，就是要做到生产发展，生活富裕，生态良好。”这也是对《中庸》天人合一思想的借鉴。

五、《中庸》推崇人与政府的和谐

《中庸》为政府提供了许多和谐执政的理念与智慧：

“故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而不疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。”政府要考察历史，顺应民意，尊重客观事实，按照事物发展的规律治理国家，制定规章制度，促使国家、社会的各个方面和谐发展，这样才能受民众爱戴、才能流芳百世。

“执其两端，用其中于民。”在构建社会主义和谐社会的过程中，会出现很多复杂的社会矛盾，为了达到解决这些问题的最佳效果，政府必须遵循一种具有普遍意义的“不偏不倚”、“无过无不及”的优化决策之道，这就是中庸之道的方法论。如针对我国人口基数大这一国情，政府建立了“低水平，广覆盖”的社保体系，就是对中庸均衡思想的实践。为政之道，不宜过严或过宽，“宽猛相济，政是以和”，制订政策，不宜偏左（激进）或偏右（保守），只有“中”，才能“正”，才能“致和”，才能维持政局的相对稳定。

“所贵者权”。中庸之道要求政府能通权达变，要实事求是，一切从实际出发，进行灵活机动、与时俱进的谋划与决策。

《中庸》高度肯定了人与人之间的各种社会关系：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之达道也。”这些关系维持社会稳定与和谐发展的关键。调节这些人际关系靠什么？靠执政者的品德和智慧：知（智）、仁、勇。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实的品德意识：“知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”

“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也”。九经就是政府安邦治国要做的九项具体工作：修养自身，尊重贤人，爱护亲族，敬重大臣，体恤众臣，爱护百姓，劝勉各种工匠，优待远方来的客人，安抚诸侯。那么政府要如何做好这九项具体工作呢？“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报体重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”近几年，中国提出了“和谐世界”的外交理念，在国际事务中发挥了越来越积极的作用，赢得了国际上广泛的赞扬与尊重，正是对“柔远人”、“怀诸侯”这一中庸之道的最好实践。 政府用至诚、至仁、至善去对待天下的百姓苍生，使每个人都各得其所，则天下国家太平和合。

参考文献：

[1] 施忠连著：四书五经鉴赏辞典 ，上海辞书出版社，2005年版，第256页.

[2]《毛泽东书信选集》，人民出版社.1983年10月版，第147页.

[3]《左传子产论为政宽猛（昭公二十年）》，苏教版高中语文教学网.endprint