人携带着它的世界而来到这个世界——试论人生存的基本结构和社会整体的生产

李志平

（复旦大学 哲学学院，上海 200433）

一、试论人与世界的关系

1.世界是意义的世界

哲学是对世界整体的认识，“古往今来曰世，上下四方曰界”，世界是对人生存范围的描述，一般是全部时间与空间的总称，包括自然和人类社会一切事物。我们可以对世界有不同描述，但从根本上说，世界是意义的世界。

意义为何？一般指词语的意思或事物对人的价值。意义须与人相关，是人（主体）将意义赋予事物（对象）。从根本上看，意义是人与世界的最深层关系，是世界向人的敞开和人向世界的生成。

追问世界之意义必须从追问人自身开始。人特殊之处在于它的超越性，“动物和它的生命是直接统一的，”马克思说：“动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是这种生命活动。 ”[1]（p96）动物的活动不超出自己的类，它们的活动不会成为它们的“对象”，我们只要为一匹马提供好的饲料和避风雨的场所，它就会作为马厩的一部分而活着。人与众不同之处在于：人超越于它自身。因为人超越于自身，所以才真正有意识，“人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的。这不是人与之直接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。 ”[1]（p96）有了意识人才区分自身与周围环境，并且反观自身，追问人之存在。

人意识到自身的存在并反思人与世界关系时，产生意义问题。人的存在从来不是纯粹的、自在的存在，而总是自为的存在，自为即追寻人生意义。对意义的追问，表明人作为类存在者是有待完成的，人之超越性使自身不能与周围环境完全融合，它被这种矛盾和困惑所折磨——但因此人才变成真正的创造者。

人的存在总关涉到、承载着意义，意义是人之为人的根本。赫舍尔说：“正是人的意义照亮了人的存在。”[2]（p48）意义细细地潜伏在我们的生活中，我们既不能抓住它，也不能征服它，我们只能让自己被包含于其中。

意义引导着人的生存，人所有对象性活动及结果都与意义和创造相连。人通过对意义的追寻和本质力量的施展，将思维与存在联系起来，创造出一个属人世界，马克思称之为“人化自然”的世界。在属人的世界里，各种事物与现象不仅作为自身而存在，而且首先作为意义的载体而存在。所以，意义整体对人来说是最重要的，它最终决定人的所有行为。人通过各种意义间的关系处理和把握生活中一切事物。如果没有意义整体，那么世间任何存在者，以及人的所有行为都将不能得到理解。

2.实践的全面性与革命性

对意义的追寻使人与世界联系起来。人从根本上关联着世界，而世界从根本上也关联着人及其活动。实践哲学在实践基础上理解人与世界的关系，它不是一般的唯物主义；一般的唯物主义只是把世界看成物质的、自然的世界，而不同时从主体的角度看待世界和世界上的事物，不是把世界看成人的世界、意义的世界。实践哲学从不抽象讨论“物质”或“精神”谁是世界本源，而是把世界看成人的对象性活动及其成果构成的意义整体。

人的本质力量是人的对象性活动，它是整体性的人与世界的实践的联系。作为意义的追寻者，人不但同世界进行物质与能量交换，而且进行意义交换。人在不断追求存在之意义的活动中，认识自己、充实自己，同时也在新的基础上理解和重建人在宇宙中的地位。

人的实践是全面的，马克思说：“人以一种全面的方式，也就是一个完整的人，占有自己的全面的本质。人同世界的任何一种人的关系——视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维、直观、情感、愿望、活动、爱，——总之，他的个体的一切器官……这些器官同对象的关系，是人的现实的实现。 ”[3]（p80-81）

人以全面的实践创造并占有一个全面的世界。实践哲学认为人之本质是“自由自觉的活动”，自由就是无限，自觉就是领悟存在。人的实践以实现人存在的意义为最高旨趣，这就是马克思说的“革命的实践”（见《关于费尔巴哈的提纲》）。如果实践不能通向世界的本源，人的生存将失去自身本有的意义，这时实践就成了拜物教化的实践，人的世界也成了客体化的、或者说物化的世界。

实践哲学把实践看成人与世界整体的联系，在世界的意义整体中批判地理解人的生活。人的类本质是自由的对象性活动，人以其构建人的世界、构造社会存在，并且再生产人的生命本身。

3.个人与世界

意义是人与世界的最深层关系，对意义的追问最终依靠个人。意义之追寻，不仅使人从动物王国中提升出来，也使个人从社会中提升出来。

人对存在意义的理解，是人体认世界之根，知识的传播、文化的沟通、情感的体贴与同情，都以之为基础。人的经验可以被分享，知识可以被传播，精神也可以被学习，诗作和哲学也可以被别人摹仿和体悟，但人对存在的理解有一个最终的个人根源，不能体认、不能理解，这是存在的终极个人情愫，我称之为世界的终极我属性，人以它最终体察这个世界。

世界的终极我属性，是人世间尊严、道德、人权、对生命的尊重、个人的价值等最终的来源。

赫拉克利特说：“醒着的人们有着一个共同的世界，可是在睡梦中人们都离开这个共同的世界，各自走进自己的世界。 ”[4]（p25）即使醒着的时候，我们也生活在不同世界里，我们以不同的方式表象世界。人之社会性总为个人留下最后的余地，如此，世界便有了色彩斑斓的颜色。

个人之存在，它都拥有一个随之而来的世界。所以说世界因我而存在，任何人都是一个独立世界。佛家有言：“一花一世界”。任何一个人、乃至于任何一个生命的消失，都是一个世界的毁灭。

世界与自我有最终的关联，世界通过个人最终展示自己。任何一个人最终都单独地面对这个世界，它在灵魂最深处是孤零零的，庄子言：“独与天地精神往来”。[5]（p347）这不是心理学，而是人之存在特性。每个人都是独特的、不可替代的。我之存在尽管被置于诸多存在物中，但我绝不简单地存在于此，我无时不抽身而出，与存在本身交流。

人必须在群体中生活，我们说社会是一个有机体，但群体并没有最终的实在性，每个人都在超脱这个有机体，就像人超脱出自然的有机体一样。世界在群体中以不完全方式展示自己，而通过个人最完全、最真实地展现自己，所以群体中的个人才有真实的含义。

过多强调社会是一个有机体、人是集体的螺丝钉，而抹杀个人超脱社会的一面，那么“集体”、“国家”、“民族”、“人民”、“阶级”、“政党”将作为抽象人格吞噬掉个人的感性存在，人之独立面对的世界和个体人格将不复存在。

二、试论人生存的基本结构

1.人通过感性的有限性而领会无限

人生在世有两种基本的结构：一是人在有限时空内存在却追求无限，二是人与他人共同在世。这两种基本结构是人各类活动之基础，在深处规定着人的行为。

人的感性存在是人生存的起始。马克思说：“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然的存在物，就不能参加自然界的生活。 ”[1]（p167-168）“人直接地是自然存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物。”[3]（p124）“人作为对象性的、感性的存在，是一个受动的存在物。”[1]（p168）人作为自然的存在物，决定了因果关系对人的作用，人要认识并利用自然界各种规律为人的生活服务。

但人并不囿于自然，人在感性之内而追求无限，这是人之意义性。所以，无论是生命还是死亡对人来说都不是自然意义上的，生命是生命的意义，死亡就是无意义（虚无）。

对意义的追寻使人的生命有了价值。只有加上永恒和死亡这个维度人的活动才可以得到理解。人害怕并逃避着无意义，同时又决心与之奋斗，成为创造性的存在者。

无论我们掩饰也好，直面也好，存在与非存在、意义与虚无的对立都伴随着人的一生，成为我们永不安宁、永不满足的天性。真的勇士敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血。越是有个性的人越是强烈感受到人存在之矛盾性，这种矛盾性呼吁人存在的勇气，使自己升扬，超出自然之进程而达到神的境界。

人对非存在的体悟和对其克服是人创造的源泉，人的活动及结果都是对它的表达。音乐、宗教和诗歌，毫无疑问，是人心中不朽欲望的表现，是生死背景下对生存意义的探寻和注解。不但如此，我们也把劳动定义为人的生命与其对立物的斗争，人通过劳动，生产出人对自然有限性的克服，以图战胜死亡，达至永恒。

2.人与他人共在

与他人共在是人生在世的另一基本结构。我们与人打交道和与物打交道具有根本不同特征。对于一物，我们以客体方式识别它、观察它、利用它；但对于人，我们却与之相遇，以共同在世方式与之打交道。当然，人与人关系也可以类似物的方式处理，形成人与人相利用的利益关系，但这仍然和与物打交道方式不同。

马克思说人是社会关系之集合，此即为人的共同在世特征。这里说的“共在”不是空间关系，而是一种生存的本质。人绝不是先作为一个孤立主体而存在（或者说主体不是首先被设定的），然后由这一纯粹的“主体”转而与另一个主体发生各种关系。

人与人的关系是内在的，不是外在的，“我们”的世界是预先给定的，世界向来是我和他人共同分有的世界，共在的世界先于我们而到来。共在不是我与他人相互依存的那种“社会性”，而是更源始的人的生存结构。社会不是人生存的“背景”，而是人生存的特性。

与他人共在是人的命运，人的存在不是自在的存在，而是互动的存在。只有相对于“你”才有“我”，我总已经与他人共在着，总是存在于我—你关系中，他人的存在对我来说不是可有可无的。他人并不是除我之外的“其他”的人，而我从其他的人中凸显出来，我就是别人，正像别人也是我一样。他人是我的类的本质力量的确证，他人从外部和内部充实着、成全着、造就着我，这对他人亦复如是。

人与人的世界是相互映现的，我总是向他人敞开着，我的本性通过他人表现出来，他人的本性也由我得到表现。当我欣赏一件艺术品的时候，它对我敞开自己，在我面前揭示自己的生命力，我因此得到了敞亮；人与人的关系也是这样。人之交往总是在不同人面前表现不同方面，“君子之德风，小人之德草。”[6]（p148）爱是人在最深处向他人的敞开。在最爱的人面前，人才会表现自己最深刻本质。我只爱你神圣的一面，只在你理解神的时候，你才明白我的爱是什么意思。在道德高尚者那里，人就倾向表现好的方面。当伟大的优秀人物出现时，大家都聚拢在他周围，自己的本质与才能也能得到发挥，所以我们总期盼优秀的、伟大人物出现，而我们自己却舍不得做。

人与人共在有两种极端表现形式：一种是霸道型，欲将别人占为己有，处处替他人包办，他们最喜欢说的是：“我要你为我而存在”，这种人易表现为施虐症；另一种是放逐型，放弃自己的个性，不做主、不决断，逃避人生终极价值，唯恐与他人不一样，在“人为什么活着”这样的问题上麻痹自己，随波逐流，人云亦云，心甘情愿被别人奴役和操纵，甚至以能被别人操纵为快感，这种人易表现为受虐狂。当我爱一个人而不想占有她，那是自欺欺人，所以人与人共在在以上两种形式之间摇摆。

共在是人基本的存在结构，这并不与世界的终极我属性相矛盾，相反，它们是并行不悖、相辅相成的。真正体会到世界之为我性和个人之独特存在，才能真正尊重他人并敞开自身，个性差异不但不会成为交往的障碍,反而成为促进交往的前提。

三、社会意义整体的生产

1.人·生产·世界

我们讲了人之超越本性和人生在世的基本结构，现在我们看这些基本特性和结构如何在人的具体生活中表现的。

马克思把社会存在视为人的对象性活动和其结果的总和，对象性活动具体表现为人的现实生活的生产。“在哲学上，马克思提出‘全面生产’的理论，即把人类的全部活动，乃至整个社会的延伸都理解为生产的过程和结果。”[7]（p16）甚至可以说，马克思的哲学就是全面生产的理论。我们在哲学上理解生产，即把生产看成人与世界沟通的媒介，阐述人如何通过对象性活动把人与世界的关系生产出来。

生产的基本形式有：物质生产、精神生产、人与人关系的生产和人自身生产。这些生产的基本形式是相互贯通、相互影响的，每一种都是在社会整体中、由所有的生产形式共同作用的结果。比如，物质生产，是在由以前留下的物质生产资料基础上，加上人们的思想观念，和在一定的社会关系之下，并以繁育后代为前提所进行的生产；其它形式的生产亦是如此。

人通过生产表现类本质的各个方面，我们通过生产的各种活动，来理解人基本的存在特征在具体的社会生活中如何体现，并阐述人如何具体地生产出社会的意义整体来的。

2.由生产的具体活动看人之生存

（1）物质生产。物质生产的前提是人感性的自然存在。这是人摆脱不了的，无论野蛮人还是文明人，为了满足自己的需要，为了维持和再生产自己的生命，必须与自然搏斗。

但人之本性在于不断地超越，物质生产之所以使人和动物区别开来，是因为物质生产使人超越于周围环境。人之超越性产生了有限与无限的对立，这种对立是人创造性的前提。

人把有限与无限的对立理解为死亡，人既在逃避死亡，也在克服死亡，而生产劳动也要在人的这一基本处境中理解。劳动量就是人死于其中的量，也是人超脱于死亡的量。人在劳动中留下不依赖个体肉体而存在的东西，我们看到一种现象：生产工具成了生产力的重要标志，而劳动成果的恒久形式（如金字塔、长城）成了类成就的象征。它们都是人朝向永恒的标志。我们知道它们是用人的血汗和生命换来的，但这不能阻止我们对它们的崇拜与赞美，因为我们一直不能超脱一种东西：死欲。当我们攀登长城的时候，我们也在朝拜死亡、赞美永恒。

人的劳动，就其本性来讲，就有一种剩余，当然在特殊条件下，如自然条件的极端恶劣，或者“以阶级斗争为纲”的社会政治环境等，人反而入不敷出；但这并不能否证劳动有剩余这种天然倾向。我们有一种偏见，认为产品有了“剩余”才有人对人的剥削和压迫，这显然没有道理。古代社会劳动即有剩余，马克思也说：“起初主要的生产活动，如埃及、印度、墨西哥的神殿建造等等，是为了供奉神的，而产品本身也是属于神的。 ”[3]（p55）人类学家马塞尔·莫斯在其名著《礼物》中讲述了古代社会的“夸富宴”，在这种具有宗教色彩的古代人的“经济”行为、或者说习俗、仪式中，部族成员将积蓄许久的财富通过宴会的形式分发，这些财富在一夜之间消耗殆尽。

所以，人及人的生产劳动本身就超出于它自身，而没有剩余的、纯粹的“人的”需求是不存在的。

人与他人共在的存在特征，在现实生活中表现为人总是欲望他人的欲望。所以，交换价值天生就有一种凌驾于使用价值之上的趋势，不关乎交换价值的纯粹个人的“使用价值”是不存在的，那是一种孤立的、静止的、片面的观察问题的方式。在资本主义社会，马克思也认为生产的目的是积累财富而非个人享受，非理性消费的模式、挥霍摆阔的逻辑并不限于资本主义经济。事实上，人这种动物作为一个物种从一开始就具有生产剩余物的内驱力。这种“反常”的需要或者欲望并不是特定历史阶段的产物，它从古代时候就开始了，深存于人的本性中。

人以感性之躯而追求无限和人总是欲望他人的欲望，这两种根本特征是生产力和经济发展的真正推动力。

（2）精神生产。关于精神生产，马克思说：“思想、观念、意识的生产……表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的……精神生产。 ”[8]（p72）简单地讲，精神生产就是社会诸意识形式的生产。

精神生产具体分为两种形式：一种是非主题化的精神形式的生产，我称之为生活的感觉，它是与人的感性活动直接相连的实践感，马克思很大程度上称之 “感性意识”；另一种是主题化的精神形式的生产，包括科学、宗教、艺术与哲学。

科学只有从感性的自然界和人的感性活动出发，才是现实的科学。生活的感觉不但是一切科学的前提，也同样是艺术、宗教与哲学的基础和前提。

主题化的精神生产也有两种形式：一种是各种科学——包括自然科学和社会科学——的生产；另一种是宗教、艺术和哲学的生产。科学研究事实性的世界，而在宗教、艺术和哲学中，人体悟世界的意义整体。

科学的对象是“客观的”事实和规律，从“客观的”事实出发是科学的基本原则，无论是自然科学还是社会科学都如此。但没有无前提的科学，“事实性”是人构建起来的，源自人生活整体的分裂，“只见事实的科学造就只见事实的人。”[9]（p7）生活世界的意义整体是各种“事实”的地平圈和背景，使这些事实得以显现，而世界的意义整体却是不显露的。

人领悟世界的意义整体靠宗教、艺术和哲学，科学以“分”的形式研究世界，而这三种意识形式以“合”的形式领略世界。宗教以信仰形式领悟世界整体、追求人生之终极目的，艺术以感性形象形式理解世界整体和人生的意义，而哲学以思辨形式探寻人与世界的整体关系和存在的终极意义。

人总是念念不断，这是人以其生命向世界沟通。任何一种意识形式都是人对自身的认识和世界向人的揭示，同时任何一种意识形式都在创生和改变着人在宇宙中的位置。

（3）人与人关系的生产。人与人关系的生产根本的来源，是人与他人共在的基本结构，这种先在结构是社会学、政治学研究人与人关系的前提，而人与人关系的直接的经验来源是社会分工。分工起初只是性行为方面的分工，后来由于天赋、需要、偶然性等产生了分工。人类先后经过三次大的社会分工，而真正的分工，马克思恩格斯认为是体力劳动与脑力劳动的分工。分工在经验上使人与人结成有机社会。

人与人关系的生产包括私人关系生产与公共关系的生产。前者包括家庭关系（亲情）、友情关系和爱情关系，后者主要指人的公民身份、政治和国家。

古代社会血缘关系占主导地位，社会以血缘的形式组织生产，个人不具有独立人格，这是“人的依赖”的社会；而越到后期血缘关系越淡薄，个人越具有独立个性，社会更多的依靠公民身份与国家的形式组织起来。

任何一个有机社会都要靠社会权力来维持，现实的社会权力渗透于社会方方面面。不仅人的身份、地位和政治组织中充满了权力，而且人的身体和性、以及知识、信仰、尊严、真理和人的情感等，也都充满了社会权力。

社会权力来源于人的超越的本性，人超越于它自身，所以人总是追求它自身之外的东西，由于这种基本结构的作用，加上社会分工带来的感性的社会内容，比如血缘、人的肤色、食物与性、居住的地域等，就形成现实的社会权力的各种表现形式。

（4）人自身的生产。狭义的人自身生产指人的生殖，马克思恩格斯说：“每日都在重新生产自己生命的人们开始生产另外一些人，即繁殖”。[8]（p80）关于广义的人自身生产，马克思说：“正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会。 ”[1]（121）即是把人的整个生命和社会的意义整体生产出来。

毫无疑问，动物也繁殖，但动物只繁殖自己的类，而人繁殖整个世界。

人自身的生产，简单讲，就是在一定生产力水平下，在一定文化背景中，通过生育、养育和教育，将后代培养成社会独立个体。

生殖是人自身生产的起点，马克思说：“人和人之间的最直接的、自然的、必然的关系是男女之间的关系。”[3]（p76）男女之爱本质是对永恒的爱，生育是对永恒的理解。男女相互追求和索用的是对方的不灭部分。尼采说，女人浑身都是谜，这个谜只有一个谜底：孩子。女人以美貌为手段，以生育为目的。男女结合生育是神圣之事。生殖是会死的凡人身上的不朽因素，凡人要达到不朽，全凭生殖创造，以求在交替中达到永恒。再混乱的人世、再穷困与不幸的人群，也看到男女之间勾引的眼神，这种眼神中浸含着生之欲和爱的渴望。

教育是社会与个人的自我认识，教育构成了这个意义世界的一部分。通过家庭、学校和社会，个人最终成为独立的社会个体。教育的最终结果是人格的形成。

人格是人之为人的根本，是人生在世的最终印记，是最真实的社会实在，标志个人与世界的最终关联。人格独一无二、不可替代、不可剥夺。人格毫无疑问有独特性和个体性，但人格也有社会角色属性。人通过社会角色而融于社会，又通过人的世界我属性而超脱于社会和时空，与永恒交接。

3.生产与时间、历史

时间是人理解世界的一个维度，人所有对象性活动都在时间内展开。人是超越自身的存在者，与人的这种超越性相对应，时间也有两种：物理时间和生存时间。

物理时间是前后相继的、一维的、线性的，而生存时间却不如此，在生存时间里，过去、现在与未来相互勾连着，过去的未曾逝去，将来的已在我们近旁。物理时间是一种分割了的时间，生存时间是无限的、整体性时间，它不可分割，也不可组合，最少有空间象征。生存时间之无限性并不是量的无限，而是指它是达到永恒的出口，它在任何一瞬间都通向永恒，人生存的任何一刹那都绽出自身。

此两种时间相互交叉，平时我们所说时间，很大程度是两者之混合，所以我们一方面说动物有生死，另一方面又说它们不真正在时间中生存。

人的时间离不开对时间的意识。人的时间意识来源于有限与无限的对立。人在有限中理解无限，在自我超越中走向永恒。童年是人与世界的最初交接点，童年逝去后其不朽一面仍留存，“他自己不该努力在一个更高的阶梯上把儿童的真实再现出来吗？ ”[10]（p29）人此后整个生命似乎都在寻找自己的童年，可见人生命的超时间性。

人以其生命领略时间、超越时间，是通过人的生产活动达到的。通过人的活动与时间相联系是马克思与存在主义的重要区别。人的感性需要决定了生产劳动是一个持续过程，生产的结果作为独立对象在生产的尽头伫立着，生产结果的凝聚与持留是生产时间之流的扬弃。人类任何生产活动都带有一种生产者的自我牺牲和本能放弃的特征，这是人之超越性，也是人创造力的源泉。

人生产各种物品满足自身需要，这种生产不是在自己选定的条件下而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下进行，这是人活动的事实性起点，但人的世界根本上是意义世界，人不但生产各种物品，更要生产意义。人通过对人生意义的理解和类本质力量的施展，生产出属人的意义世界。

人的意义世界包含着历史。人与他人共在的存在特征，使人与人相互所属，所以死人在一定程度上并没有死去，历史是人与人即时空而超时空的对话。马克思说：“一切已死的先辈们的传统，像梦魔一样纠缠着活人的头脑。”[11]（p132）所以，人总超脱不了历史、不得不生存于历史中。 历史持留于今日，显现于未来。人生产自己生活的同时也生产着历史。这并不是说人没有创造性、历史没有独特性，革命的实践使个人与世界本源相联，为世界打上自己的印记，以创造性地解释历史。

四、总结

人并不是孤零零地来到这个世界，它总是有所牵挂。人总是携带着一个结构而来到这个世界，使人与世界有一种根本的关联。人以其本质力量将世界变成为我的世界。人的根本特征是超越于它自身，这种超越性使人之生命和人的世界有了意义，人即是意义的追寻者。人生在世有两个基本结构：一是人在感性之内而追求无限，二是人与他人共在。人通过此基本结构与世界交流。它们深植于人的社会生活中，从根本上规定了人的意识和人的行为。

[1]马克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[2]赫舍尔.人是谁[M].隗仁莲译.贵阳：贵州人民出版社，1994.

[3]马克思.1844年经济学哲学手稿[M].北京：人民出版社，1985.

[4]西方哲学原著选读 ：上卷[M].北京大学哲学系外国哲学教研室编译.北京：商务印书馆，2002.

[5]庄子.庄子·天下篇[M].王先谦集解.上海：上海古籍出版社，2009.

[6]朱熹.四书集注·论语·颜渊第十二[M].南京：凤凰出版社，2005.

[7]俞吾金.作为全面生产理论的马克思哲学[J].哲学研究.2003，（8）.

[8]马克思恩格斯.马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[9]胡塞尔.欧洲科学的危机与超验现象学[M].张庆熊译.上海：上海译文出版社，2005.

[10]马克思恩格斯选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995.

[11]马克思恩格斯全集：第11卷[M].北京：人民出版社，1995.