论南朝文化特质与骈文的兴盛

2014-12-03纪倩倩

东岳论丛 2014年8期

纪倩倩

(青岛大学文学院，山东青岛266071)

骈文在经历了秦汉时期的孕育、魏晋时期的发展后，到南北朝时期达到了前所未有的全盛状态，在南朝宋、齐、梁、陈四代，骈文可谓独领风骚。当时骈文的创作渗透到了各种文体，南朝时期的文章，除了一部分奏疏论议和史学著作之外，几乎都是用骈文来写作的。同时，在这一时期还出现了一批像鲍照、江淹、徐陵这样的骈文创作大家，他们一些优秀的骈文创作，无论是抒情、叙事、议论，都能把对偶隶事、选声调色等文学技巧运用自如，充分体现出骈文作为“美文”的独到之处。

孙德谦在《六朝丽指》中谈到骈文的盛况时说:“凡君上诰敕、人臣章奏，以及军国檄移，与友朋往还书疏，无不袭用斯体，……亦一时风尚，有以致此”①。“文变染乎世情，兴废系乎时序。”(刘勰:《文心雕龙·时序》)骈文是南朝这个特殊时代的产物，之所以会在南朝达到如此鼎盛的状态，是社会、文化、文学等多方面的因素促成的。

一、地域文化与宫廷文学的形成

南北朝时期，北方五胡十六国，割据中原，战火不断。相比较之下，南方虽然朝代更替频迭，但是社会环境相对安宁一些。

早在春秋战国时期，楚文化与吴越文化就已经形成了自己的特色。所以，江南地区虽然没有中原地区那么悠久的文化历史，底蕴却是非常丰厚的。此地又有特殊的地理环境和文化习俗，灵山秀水的环境也会让人们浸染上一种文明儒雅的气质。而且，自东晋南迁之后，江南地区的开发大大加速，江左地区成为中国最富庶的区域，可以说是山川秀丽，气候宜人，物产丰饶，使人流连忘返。因此北方的名士纷纷渡江南迁，江左成为文人荟萃之地。正所谓“衣冠礼乐，渐被江汉之表，艺文学术，广萃浙闽之滨，风流洋溢，文化日滋，雨润更新，人才蔚起”②。

“齐梁文学之盛，虽承晋、宋之绪余，亦由在上者之提倡”③。南朝历时一百七十年，共有二十七位帝王，这些帝王积极招揽文士，倡导文学活动。《南史》记载:“自中原沸腾，五马南渡，缀文之士，无泛于时;降及梁朝，其流弥甚，盖由时主儒雅，笃好文章，故才秀之士，焕乎俱集”④。《陈书·文学传》说:“后主雅尚文词，傍求学艺，焕乎俱集;每臣下表疏，及献上赋颂者，躬自省览;其有辞工，则神笔赏激，加其爵位，是以缙绅之徒，咸知自励矣，若名位文学晃著者，别以功绩论”⑤。在最高统治者的倡导下，“才学之士，多蒙引进，参侍文集，应对左右，于华林园含芳殿讲《周易》，常自临听”⑥。不仅皇帝如此，一些诸侯王也积极招贤纳士，《宋书·临川王义庆传》谓其“爱好文艺，才词虽不多，然足为宗室之表，……招聚文学之士，近远必至。太尉袁淑，文冠当时。义庆在江州，请为卫军谘议参军，其余吴郡陆展、东海何长瑜、鲍照等，并为辞章之美，引为佐史国臣”⑦。帝王身份的文学家也不在少数，他们自身勤于创作，雅好辞章，才情横溢，所以在他们身边形成了以宫廷和诸王势力为中心的文学集团:南齐竟陵王萧子良文学集团，以“竟陵八友”为代表;以梁武帝萧衍和昭明太子萧统为中心的文人集团;梁代后期以萧纲为中心的文学集团等。

统治者对于文学的爱好和提倡，对文人雅士的奖掖，以及文学集团的产生，确实对文学创作的繁荣起到了积极的推动作用。一方面，文人们会在帝王的主持下组织学术讲论，或被组织在一起抄撰编辑各类著作，如萧子良曾命门下抄五经、百家，编《四部要略》;萧统文学集团就编纂了《文选》三十卷，这对后世的文学创作意义深远。另一方面，南朝帝王经常组织宴集或出游，就会诏令臣下赋诗唱和，“……武帝每所临幸，辄命群臣赋诗，其文之善者赐以金帛，是以缙绅之士，咸知自励”⑧。《梁书·昭明太子传》记载:“每游宴祖道，赋诗至十数韵;或命作剧韵，皆属思便成”⑨。从齐梁文人“奉和”、“奉酬”、“应令”、“应教”、“赋得”等创作的数量之多，可见当时这种聚会状况之盛之一斑。上有所好，下必效之，以文会友也成为南朝文人的一大盛事。帝王对文学的爱好和倡导，使一些名流荟萃的文学活动比较频繁，在当时对文学的繁荣确实起到了推动的作用。

这些名流荟萃的活动，一方面可以让文人们切磋文义，另一方面也会造成文人唱和争胜的局面。南朝文人多为生活在宫廷的官僚和贵族，而帝王们又喜爱华美的辞章，为了在集团的活动中展现才华和能力，他们普遍地致力于形式的精致与华美，在形式技巧的追求上可谓下足了功夫，精雕细琢，技巧娴熟，对文学形式美的研究都达到了相当的高度。骈文创作中的对仗工整、用典繁复、语言华美在当时人看来是最能体现才学的，因而骈文创作得好，自然才学高，也就可能获得帝王的重视，从而有机会获得功名和文名的双丰收，这在很大程度上促进了骈文技巧的成熟和创作的繁荣。

另一方面，南朝帝王对文学的爱好和提倡、对文人雅士的奖掖，还具有重要的政治意义。自曹魏实行九品中正制以来，门阀士族的势力日益强盛。到了东晋，他们不仅享有各种特权，而且专擅朝政，有时在政治上还凌驾于皇室之上。而南朝四代的开国之君，除梁武帝之外，都是起自布衣，并非门阀士族出身。在讲究门第的南朝，南方的那些高门士族是看不起这些行伍出身的皇族的。门阀政治的形成虽然主要决定于经济实力，但是文化条件也是相当重要的一个方面，有时甚至能起到决定性的作用。所以南朝的历代帝王在夺取政权之后，就会以其在经济和政治上占有的优势力量，大力提倡文学，以便争夺在文化上的领导权。萧子良、萧衍和萧统、萧纲等文学集团的形成并不是偶然的，它们代表着一个重大的变化:昔日以门阀士族为中心的文学集团，逐渐向以宫廷和诸王势力为中心的文学集团过渡，这也标志着门阀政治向皇权政治的回归。郭预衡先生说:“在文化上占据一席之地，是政治的需要，提高地位，以补门第之卑”⑩。而“只有当文学与国家政治(尤其是当时的时事政治)紧密结合，它才能成为文学的中心”⑪，骈文之所以能够成为南朝文学的中心，政治力量推动其走向繁盛是不可忽视的力量之一。

二、儒学的式微与玄、释的兴盛

魏晋南北朝社会的大动乱，使儒家思想的独尊地位被打破，儒学不再像汉代那样在意识形态领域居于绝对的统治地位。在文士的心目中，儒学也不再像汉代那样是唯一的精神寄托。加上这一时期政治的残酷与黑暗，文人的地位、生命均岌岌可危，稍不留心，甚至可能会招致杀身之祸。处在乱世之中，人生乏味，精神郁结，社会生活向人们提出了种种需要解决的问题，于是，源于道家的玄学在魏晋时期开始兴盛，玄学的兴起导致了哲学、文艺学领域对人生意义的普遍思索和探讨。

相对于两汉时期儒学的极盛状况，南北朝儒学的这种衰微，已经足以对文学的发展产生重要的影响，它使得“传统观念不足发人覃思，实用文学不足动人心弦，是以学者……不抱‘怀经协术’之想，唯务‘体悟缘情’之作，文学思潮，幡然改辙，数千年来载道实用之说，沈沦而不复矣!昔日奉为至德要道者，昔日视为交流余裔者，至此则反成文学之宗，于是而载道宗经之文中衰，唯美尚情之作滋盛”⑫;“学者遐弃征圣宗经之文，近师雕虫篆刻之章，是以丽辞勃兴，唯美风行”⑬。所以，作为美文典范的骈文，在南朝大放异彩，正是儒学式微影响于文学的结果，而玄学的兴盛则起到了推波助澜的作用。

儒家思想比较强调人的群体意识，重视人与社会的关系，从而约束了人的个性的解放与精神的自由，文学也变得功利了;玄学则不然，它重自然，尚超脱，强调美在自然，引导士人在山水中寻求人生的哲理和趣味，于是玄学与山水产生了联系，而文人也与山水有了交集。他们纵情山水之间，将自己的情感付诸山水自然，由此，山水景物的描写在文学创作中日益增多。就骈文的创作来说，从孙绰《游天台山赋》描写天台山秀丽多姿的景色开始，山水景物描写在骈文创作中就初见端倪，但是他的作品会在对景物的描写中直接表现对道的体悟，文中还会出现玄言的尾巴。而到了南朝，作家把原来玄学家们对道的体悟完全融于山水景物的描写之中，他们笔下的山水更具有一种清新的气息。文人有意识地去描山摹水，是对骈文内容上的一种充实，对于骈文的成熟有着积极的推动意义。玄学又崇尚清谈，纵情任诞，强调人应该顺应内心情感发展的需要，所以它打开了束缚作家感情的枷锁，促进了创作者个性的解放和精神的自由，使重性情的观念深入人心。所以，在这一时期，骈文创作中的景物描写得到发展的同时，情感的渗透和宣泄也融入其中，出现了很多寓情于景、情景交融的典范之作。如丘迟的《与陈伯之书》中的一段描写:

暮春三月，江南草长，杂花生树，群莺乱飞。见故国之旗鼓，感平生于畴日，抚弦登陴，岂不怆悢!所以廉公之思赵将，吴子之泣西河，人之情也。将军独无情哉?

作者通过对江南特有景物的描绘，展开一种攻心之战，希望借此来唤起陈伯之的故国之思、乡关之念。本文虽然是骈文，但力求摒弃晦涩冷僻的语言和典故，尽量写得明白晓畅。作者在创作上也突破了骈文形式上的束缚，克服了南朝骈文大多形式华美、内容空洞的弊病，文章内容充实，感情的表达真挚动人，因而千古流传，倍受人们的喜爱。再如吴均的《与朱元思书》也是一篇清淡自然之致、脍炙人口的写景名篇:

风烟俱净，天山共色。从流飘荡，任意东西。自富阳至桐庐，一百许里，奇山异水，天下独绝。水皆缥碧，千丈见底。游鱼细石，直视无碍。急湍甚箭，猛浪若奔。夹岸高山，皆生寒树。负势竞上，互相轩邈;争高直指，千百成峰。泉水激石，泠泠作响。好鸟相鸣，嘤嘤成韵。蝉则千转不穷，猿则百叫无绝。鸢飞戾天者，望峰息心;经纶世务者，窥谷忘反。横柯上蔽，在昼犹昏;疏条交映，有时见日。

全文笔触简洁，仅用一百四十四个字，便生动逼真地描绘出富春江沿途优美怡人的风光，作者在描写中把动与静、声与色、光与影巧妙地结合在一起，使读者在欣赏那种天高云淡、空气清新、山色苍翠的山川美景的同时，也领略到作者高雅的志趣、高洁的情怀。

因而，儒学的式微和玄学的兴盛对于当时士人的创作理念有着深刻的影响，具体到骈文，这种影响使骈文进一步向纯文学靠拢，“真正介入到文学中，并使骈文从一般的公牍书启的应用文体中解脱出来，适用的范围得到了很大的发展。这也就为骈文在中国文学史上奠定了不可动摇的地位”⑭。

在玄学给儒学带来巨大冲击的同时，西来之佛学在南朝的兴盛，也给骈文的发展带来了新的动力。东汉末年，佛教经典开始输入中国，人们在翻译或转读佛经时接触到了梵文，受到这种拼音文字的启发，人们去研究汉语的声音结构，分析出了汉语的声母和韵母，于是产生了对汉字注音采取两字拼合一字的方法，也就是我们常说的“反切”。反切的创制，说明当时人已经开始自觉地分解声韵和辨析声调。到了南朝齐梁时期，佛经转读之风越来越兴盛，读佛经时不仅要读它的字句，还要传达出其字句所具有的节奏之谐美、声调之轻重。所以，想要转读佛经梵音，就必须洞晓音律，这就直接促进了我国音韵学的发展。据《南齐书·陆厥传》记载:“永明末，盛为文章，吴兴沈约、陈郡谢脁、琅琊王融以气类相推縠;汝南周颙善识声韵，(沈)约等文皆用宫商，以平上去入为四声，以此制韵，不可增减，世呼为‘永明体’”。伴随着永明声律说的产生，韵书大量面世，周顒的《四声切韵》、沈约的《四声谱》、王斌的《四声论》、刘善经的《四声指归》、夏侯咏的《四声韵略》等等，都从划定四声的角度为文学创作提供了便利。沈约等人又将四声理论与传统的音韵知识相结合，研究诗句中声、韵、调的配合，即后人所谓“八病”之说。“四声八病”之说使“万变无方”之音在制韵造文时变得有据可依、有章可循。陈寅恪在《四声三问》一文中说:“中国入声，较易分别平上去三声，及摹拟当日转读佛经之三声而成，转读佛经之三声，出于印度古时声明论之三声也，于是创为四声之说，撰作声谱，借转读佛经之声调，应用于中国之美化文，四声乃盛行，永明七年二月二十日，竟陵王子良大集沙门于京邸，造经呗新声，为当时考文审音一大事，故四声音之成立，适值永明之世，而周颙沈约，为此新学说之代表人物也”⑮。因此，四声之所以确立，声律之所以流行，与转读佛经梵文时重视音律之谐美有着非常直接的关系。

从骈文发展史来看，音律和谐，是这一文体在逐渐定型化过程中最后得以确立的一项形式要素。声律说的广泛运用，使骈文在完善艺术形式美的进程中向前迈进了一大步，对偶、用典、敷藻、调声四美俱备，骈文至此完全定型了，所以，刘师培在《中国中古文学史讲义》中说，永明声律论“影响所及，迄于隋、唐，文则悉成四六，诗则别为近体，不可谓非声律论开其先也”⑯。

总之，传统儒家思想的衰微，使文学创作摆脱了功利的政教功能，玄学的兴盛使文学创作的“情性”得到空前的强调，佛学的发展推动了声律的研究和运用。三者相结合，其影响及于文学，使得文学创作中的美文意识觉醒，修辞主义盛行，对形式技巧的追求更加刻意，最后达到了为艺术而艺术的唯美主义巅峰状态，这些都是骈文在南朝达到鼎盛的动力源泉。

三、贵族化的审美趣味

南朝偏安于江左一隅，其国家力量与气魄远不能与汉代大一统的局面相比。作为南朝的统治者来说，无所谓宏图大志，只要能够保持现有的安定承平就是其治国的基本原则。南朝几代都是短命的王朝，文人们“不复以国家和社会为念”，缺少强烈的社会政治意识，在这样的氛围之下，文学作品之内涵自然不像西汉那样宏大，也缺少了建安时期的慷慨。

自曹魏以来，门阀士族无论在政治、经济还是文化上都占据着绝对的主导地位，这种优势使他们占有了当时最丰富的文化资源。这种文化上的积累，使南朝的士族大多具有较高的文学创作能力，甚至出现了某些家族一门都能属文的现象，形成了文学的家族化，如琅琊王氏、陈郡谢氏等都是以文学世家著称于世的。南朝时期，门阀士族的力量虽然被削弱，但是在社会中仍存在巨大的惯性影响。士族子弟中的很多人都具有很高的文化素养，他们可以依靠门资“平乎进取，坐致公卿”，入仕之后多担任一些清闲的高官，崇尚一种风流闲雅的生活;狭窄的生活圈也决定了他们的人生理想与国计民生、修齐治平的抱负没有多大关系，传统意义上的建功立业、济世安邦情怀在他们那里早已消失殆尽，甚至连寒门干谒求进、仕途奔波、怀才不遇的情感也很少有机会能体会到。对于他们来说，凭借富足的经济条件和深厚的文化积累去领略自然界中的秀美景色，在声色中追求一种感官上的刺激，空闲时偶尔咀嚼一下人世间的悲欢，才更适合贵族士子所应该具有的重雍容、尚闲雅的审美情趣，所以他们作品的题材一般离不开月露风云、闺房衽席，再也没有那种阳刚壮健之美，转而崇尚阴柔深致、雍容高贵的情调。

门阀士族文人和皇室成员作为南朝文坛的主导者，他们“既以其文化的特权自傲于庶族，也自傲于出身布衣的王室，因而更倾注全部的热情，把自己的文化打磨得华丽而精致”⑰。为了体现出这种华丽与精致，他们尤其注重修辞手法的运用，追求文学形式的技巧之美;为了显示出他们的文化积累和高雅典奥的审美趣味，他们所举行的一些文化活动和文学创作，都竞相以博览为高，博闻强记成为一种社会风尚。尤其是创作中的隶事用典，正是他们显示其地位高贵、知识渊博的方式之一。

南北朝的史书中有许多以隶事比才学的记载。《南史·王谌传》载:“谌从叔摛，以博学见知。尚书令王俭尝集才学之士，总校虚实，类物隶之，谓之隶事，自此始也。俭尝使宾客隶事，多者赏之，事皆穷，唯庐江何宪为胜，乃赏以五花簟、白团扇。坐簟执扇，容气甚自得。摛后至，俭以所隶示之，曰:‘卿能夺之乎?’摛操笔便成，文章既奥，辞亦华美，举坐击赏”⑱。《南史·刘峻传》说:“武帝每集文士策经史事，范云、沈约之徒，皆引短推长，帝乃悦，加其赏赍。会策锦被事，咸言已罄，帝试呼问峻，峻时贫悴冗散，忽请纸笔，疏十余事，坐客皆惊，帝不觉失色，自是恶之，不复引见”⑲。创作中典事的运用，是典雅高贵的象征，只有博览群书、积累丰厚的人，用典时才能信手拈来，也只有读书多的人，才能弄清文中典故的含义，领会作者创作的真实意图。同时它也是炫耀个人才学的一种方式，有时甚至可以决定一个人在仕途上的升降沉浮。刘峻狂放不羁，抢了皇帝的风头，招致武帝的嫌恶，使得自己一生郁郁不得志，可见，因隶事而得出的胜负在时人心目中是有着重要地位的。而且这种以隶事相高的情况愈演愈烈，黄侃《文心雕龙札记》中说:“爰至齐梁，而后声律对偶之文大兴，用事采言，尤观能事。其甚者，捃拾细事，争疏僻典，以一事不知为耻，以字有来历为高”⑳。贵族文人集团对于文学才华的重视，对隶事用典的崇尚，直接助长了骈文创作中用典之风的盛行。

在这种社会风气的影响下，南朝出现了许多类书。据《隋书·经籍志》、《唐书·艺文志》和《四库全书总目提要》记载，南朝有关辑言辑事的类书多达三十多种，如萧子良的《四部要略》、沈约的《袖中记》和《袖中略策》、庾肩吾的《采璧》、无名氏的《皇览》、萧琛的《皇览抄》、萧统的《文章英华》、萧纲的《长春义记》、刘峻的《类苑》、徐僧叔的《华林通略》、刘杳的《寿光书苑》、萧子显的《法宝联璧》、张率的《文衡》等等。这些类书的编纂，就是为了更好地在创作中使事用典，以增加文章的文采，彰显自己的才学，而这又反过来助长了这种贵族化的审美趣味。

隶事用典作为最能体现门阀士族的文化积累、最能反映其高雅典奥的审美趣味的方式，在骈文的创作中得到了最全面的表现。而且就骈文本身来说，“骈文形式的深厚文化积淀，和对文化素养的高度要求，以及许多骈文体裁都是庙堂之制的特性等，都决定了它始终只能是当时雅文化的占有者——贵族阶层的审美趣味的产物”㉑。“虽然作者也有出身寒门的下层贵族和一般文人，但他们要使自己的作品得到社会的认同，则必须使其作品符合领导时代潮流的贵族审美趣味”㉒。所以，可以说骈文这一样式本身就是最符合这种贵族化的审美情趣的，隶事之风的兴盛，只是让骈文与贵族化的审美情趣更趋向一致而已，骈文在南朝达到鼎盛，贵族化的审美情趣起到了直接的推动作用。

综上所述，骈文在南朝社会的鼎盛，除却文学本身发展规律的因素之外，与南朝的政治、经济和思想文化密切相关。儒学的式微，使文学摆脱了哲学和伦理的束缚;玄学和佛教的兴盛，进一步强调了创作中情性或情感的重要性，这些都促使骈文创作为艺术而艺术，进一步向纯文学的领域靠拢。南朝统治者对文学的提倡、对文采的重视，贵族化的审美情趣的主导，都在客观上促进了骈文的繁荣。骈文在南朝的鼎盛，是南朝特定的文化背景的产物。

［注释］

①孙德谦:《六朝丽指》，四益宦刊本，1923年，第6页。

②陈松雄:《齐梁丽辞衡论》，台北:文史哲出版社，1986年版，第19页。

③⑯刘师培:《中国中古文学史讲义》，上海:上海古籍出版社，2000年版，第79页，第106页。

④《南史·文学传序》，北京:中华书局，1975年版，第1762页。

⑤《陈书·文学传》，北京:中华书局，1972年版，第453页。

⑥《宋书·明帝本纪》，北京:中华书局，1974年版，第170页。

⑦《宋书·临川王义庆传》，北京:中华书局，1974年版，第1477页。

⑧《南史·文学传序》，北京:中华书局，1975年版，第1762页。

⑨《梁书·昭明太子传》，北京:中华书局，1973年版，第166页。

⑩郭预衡:《中国古代文学史简编》，上海:上海古籍出版社，2003年版，第164页。

⑪莫山洪:《小说价值判断的历史嬗变与小说中心地位的确立——文学中心主义论系列论文之一》，《广西大学学报》，2002年第4期。