周敦颐易学思想研究

刘茜茜

摘 要：周敦颐是宋时理学的开山鼻祖，其学术思想源远流长。《太极图说》中用图画的形式扩展开来展示宇宙万象图景，使人们更易于理解“无极而太极”是宇宙万物最根本的本体这一命题；《能书》中用“神”这一概念，顺理成章的解释了“太极”本身阴阳动静的原因；而心性论中所说的“诚”，修养论中有关孔颜乐处的论述，更是当今社会所缺失并大力倡导的。

关键词：周敦颐；太极图说；通书；周易；无极；动静；诚；孔颜乐处

中图分类号：B244.2文献标识码：A文章编号：1673-2596（2014）06-0054-02

自古文运动之后，一大批仁人志士面对儒释道三家鼎立的局面，他们希望通过学术思想上的努力使儒家重新掌握和恢复正统地位。在宋真宗时期，宋初三先生：胡瑗、孙明复、石介不满花间派西昆体等不良社会风气，大力推动儒学复兴运动。之后周敦颐、程颢、程颐、张载在此基础上成为宋代理学的代表人物，牢固确立起易学天人之学的广阔视域。可理学开山之祖周子著作流传下来的比较系统的著作只有两本，《太极图说》和《通书》。《太极图说》共有249个字，《通书》又叫做《易通》，共有2832个字。在其单篇诗文中影响比较大的有《爱莲说》《拙赋》。《爱莲说》中出淤泥而不染的君子气度更是为后世子孙赞叹。周敦颐在《太极图说》当中很多地方是选自《周易》的内容，然后周敦颐依据《周易》的内容和观点融会贯通形成自己的结论和思想体系。周易是五经之首，所以在《通书》中：“圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精，不可得而见。微卦，圣人之蕴，殆不可悉得而闻。”并对周易六十四卦当中的乾、蒙、讼、复、元妄、家人、揆、损、益、良等卦作了详细的解释。古代六经是指：诗经、尚书、礼仪、乐经、周易、春秋。《史记·滑稽列传》孔子曰：“六艺于治一也，《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以道义。”天的道发用流行，阴阳二气相互作用，融合变化形成五行之气，也就是木、火、土、金、水之气，二五之气凝聚在一起，四时行焉。然后才能彰显出宇宙价值仁、礼、信、义、智、信。应该说只有《周易》全面揭示了道的体用与天人关系。周敦颐认为：“《周易》是经典中的经典，囊括了圣人的深远而普遍的义理关系，宇宙价值和人文价值，天地和宇宙之间的特殊的奥秘。”可见《周易》对周敦颐学术思想的影响非常深远。

一、“无极而太极”是宇宙万物最根本的本体

按照周敦颐的理解，宇宙的开始是浑然的无形无象的。所以在《太极图说》中用一个空白圆圈表示宇宙之始。当天地未分时的混沌状态运动起来后，由静到动分化出阳气，由动到静又分化出阴气，由此阴阳二气就形成了。紧接着由表及里，阴阳二气相互斗争相互依存，不断的交融分离，上天入地，宇宙间两个最大的象就出现了。天和地这两个大象确立之后可以认为这是整个宇宙为之新的起点，天地间的阴阳二气开始融合变化生金木水火土五行。五行之气依照一定的顺序布散开来，四时也就形成了。五行中：金代表秋，木代表春，水代表冬，火代表夏，土则是和之气。太极动而生阳，动极而静。在无极状态，却有道在其中，理在其中，神在其中，无影无形，遵循自然规律，使宇宙有序的出现，有序的形成，不乱方寸。物极必反，出现了阴阳二气，这就是太初，起初阴阳二气是极其微弱的。阳动而阴静，这就是自然之道。随着阳动的增强，阴静也相对的加大，阴阳是互为依存，互为补充的。当阴阳两仪形成时，宇宙呈混沌状态，阴中有阳，阳中有阴，宇宙是从混沌之中而生的。在混沌之中，生出了五气，金，木，水，火，土，宇宙五气顺布，各含一性，万事万物都源自于五行。这样就进入了太始阶段，星云等形成了，云气之中含有五行，尚未形成有形状的元素。但已经分出了阴阳，分出了五行，给物质的出现创造了必要的条件。《易经》中“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这个经典命题，周敦颐的太极图为了让我们理解“无极而太极”是宇宙的最高本源，用图画的形式扩展开来展示宇宙万象图景，更加直接清晰明了。

二、阴阳动静

《系辞》当中说过“动静有常”。周敦颐认为“动静有常”的“常”就是一动一静的根。也是就根导致分阴阳二气和“动极而静，静极复动”的规律。阴阳动静是整个“太极”理论具体运作的主体和方式。在《通书·动静第十六》中，周子提出：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极。四时运行，万物终始。混兮辟兮!其无穷兮!”对一般事物而言，运动和静止是相互排斥，相互矛盾的，在运动的时候不存在静止，静止的时候不存在运动。但在通书中提出了“神”这样一个概念。“神”是在事物都静止的情况下也依然存在的，它有动有静，在运动的时候有静止，在静止的时候有运动，它是事物动起来的内在的根源。它作为动力来源是生生不息的，所以我们不能肯定的说它是静止的或者运动的。事物在运动的时侯，“神”本身没有一个有形的活动，它只是提供运动的内在活力，所以通书中说“动而无动”。周敦颐“神”这一范畴提出来以后，顺理成章的解释“太极”本身能动静的原因了，也就是能解释“动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动”是哪来的内部推动和作用，进而生出五行。阴阳二气交融变化生水木火金土五行，五行是阴阳的产物。“五气顺布，四时行焉”，所以五行中的金代表秋，木代表春，水代表冬，火代表夏，土则是和之气。

三、心性论

《太极图说》：“惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静无欲故静，立人极焉。”在这一段当中，周敦颐写出了人的最高地位和人最重要的道德品性：中正仁义。道德修养提高的根本方法是“主静无欲”，按照这个方法用中正仁义去衡量道德品行，只有这样才能达到“人极”。对于“人极”这样一个概念，在周子《通书》中“诚”的思想更进一步的阐明了它：“诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉。纯粹至善者也。”故曰：“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也。”元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉易也，性命之源乎!圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之原也。静无而动有，至正而明达也。五常百行非诚，非也，邪暗塞也。故诚则无事矣。至易而行难。果而确，无难焉。故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”诚是《中庸》的核心观念之一：至诚无息。《易传》乾卦九三爻辞中也说到：君子终日乾乾。可见周敦颐将这两本著作融会贯通，使“诚”成为《通书》的核心观念，这个诚和《太极图说》中的中正仁义是相通的。在周敦颐的思想体系中，宇宙是真实存在的，宇宙是以诚为其根基的，因而他所说的诚是真实无虚妄的。

四、修养论

《系辞》言“生生之谓易”、“天地之大德曰生”，体现出与天地合为一体的宏大胸襟，这是以宇宙为视野，非常有深度的身心修养，其意境可谓高远。《通书》中写道：颜子“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐”。夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉?天地间有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大、而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贱处之一也。处之一则能化而齐。天地问，至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人。人而至难得者，道德有于身而已矣。

大家都知道孔颜乐处在中国哲学领域的核心问题。所乐何事？乐的内容就是儒家追求的最高精神境界，也是恢复传统儒家经典理论的方法之一。在当今这个充满物质利益的世界当中，“孔颜乐处”是我们追求的最高精神境界，它帮助我们保卫心灵这最后一片纯净的精神家园。颜子不贪图富贵，但也不厌恶富贵，用很平常的心态去对待，只有这样，心才能静下来，才能深切体认到生生不息的宇宙与自己身心的无隔相通，而只有掌握这种道的人，才是真正掌握财富的人。颜子在艰难条件下追求儒家的道，追求主体的精神超越，以达到乐观主义境界。以悟得人生之真谛、达致脱俗生命境界为乐，这是从物质贫困中不苦恼、不移志、不变节而泛化为顺从天命、安于现实的道德秩序，持久真正的乐。

在周敦颐看来，如果把人生理想定格为实现圣贤之人，就要和颜子一样去追求圣人的精神和身心的统一。这就是内圣外王之道，也就是“孔颜乐处”的基本内容。也就是说，“孔颜乐处”是一个身心统一的过程，所“乐”的要旨既是指我们通常所说的安贫乐道，也是指拥有身心与儒家道统思想统一的圣人境界，更是主体和客体完美的统一结合。在当今这个社会需要“孔颜之乐”价值的宣传，让人们知道人生需要乐在何处。帮助人们拥有平和的心境，使得人们知道每个人都有自己的价值，只是这个价值的判断标准不是唯一以金钱多少衡量的。重要的是我们以平静的态度对待，才能体会到当下幸福的生活。

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参考文献：

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〔2〕梁绍辉.周敦颐评传.南京大学出版社，1994.

〔3〕杨柱才.道学宗主周敦颐哲学思想研究.人民出版社，2004.

〔4〕高亨.周易古经今注.中华书局，1984.

〔5〕陈来．宋明理学[M]．华东师范大学出版社，2003.

〔6〕郭齐勇.中国哲学史[M].高等教育出版社，2006.

〔7〕周敦颐.周敦颐集.中华书局，2011.

（责任编辑 徐阳）