管窥马克思主义主体性思想之渊源

2014-08-15何兵兵胡静丽

老区建设 2014年12期

何兵兵胡静丽

一、关于主体和主体性

从词源上来说，英文subjectivity被译为“主体性”亦或“主观性”。在我们看来，“主观性”带有贬义的色彩，常常暗指不确定性、随意性。然而从哲学上来说，“主体性”的意义却并非如此。“主体性”是指“人在主体与客体关系中的地位、能力、作用和性质，“实体性”对应之。一言以蔽之，主体性就是强调人的能动性。主体性随着人类自我意识的产生，其意义十分重大，尤其是在人文社会科学领域，其影响甚深。主体性来自主体即英文“subject”，主体性是通过其后添加后缀变化而来，也暗指主体所具有的某些性质。英文subject来源于希腊文，其主要意思是在底下的东西、作为…的基础。故而，主体与主体性二者前后密不可分。但是，客观存在是变化发展的，理性概念是固定不变的。任何妄图想用一成不变的理论概念去完全定义还处于变动发展之中的存在，其最后可能会得到失望。从哲学上来讲，我们无法轻而易举给主体或者主体性下一个固定的定义，一个哲学概念其在不同的历史时期乃至不同的哲学派系之中，具有不同的内涵。我们不可能一劳永逸地完成探求主体、主体性的全部含义任务，我们唯一能做的就是通过回顾其在不同历史时期的不同表现、含义的考察，不断地完善其真正内涵。

二、关于马克思之前的西方主体性思想的历史考察

主体性问题是一个古老而又常新的话题，是人类永恒哲学话语，其在人类历史发展的不同阶段有不同的表现形式。人随着历史不断地发展而不断发展，故而关于主体性思想的诠释也是随着历史不断变化而发展的。主体性思想的发展经历了漫长的历史过程，从古希腊的实体主体到近代的认知主体，再到现代的生命主体，这一发展过程勾勒了主体性思想发展的大体脉络。主体性思想的发展过程鲜明地体现了哲学从本体论到认识论再到人本学的巨大转变。在这一过程之中，我们从对自然外物的探讨，经过思维的中介，最终回归到人本身，逐渐凸显人类对思索生存价值和意义的青睐。

1.古希腊实体主体论

古希腊哲学以本体论即探求宇宙本源之何在作为其理论出发点，对于世界的存在以及人是否可以认识世界还没有深入拷问，但是还是有一些思想家对之有一些探讨。智者学派的普罗泰戈拉指出“人是万物的尺度”，这使得我们的研究进入主体向度新的思维视角。苏格拉底认为人是具有普遍精神的理性存在，“思维着的人是万物的尺度”，“人是一个对理性问题能给予理性回答的存在物”。此后，哲学回归人自身，把人视为世界的中心，把人看成一切活动的起点和归宿，苏格拉底哲学之后才有了主体性思想的初步萌芽。

亚里士多德指出主体不是仅属于人的哲学范畴，而是一种同属性或偶然相对应的东西。亚里士多德首次提出主体这一哲学范畴，并且于潜能与现实之间加入目的性环节，抽象地表达了人的创造性活动于客体变化的影响。在生产力社会发展水平还比较低下的古希腊时期，人对自身的认识和理解还没有真正地达到主体性的地步，此时的主体性思想还仅仅处于萌芽状态。

2.近代哲学的认知主体论

黑暗的中世纪之后，随着社会生产力不断发展，大工业和科学技术日益繁盛，人类改造自然的能力显著提升。这一时期主张以人的权威代替神的权威，肯定人的价值和尊严，倡导人性解放，因此人在世俗世界中的地位逐渐上升。人们开始从理想的天堂回到了现实的人间，开始真正意识到人的主体地位。对自然界的直观探求转为对自身的返身内求，哲学此时也开始从实体性哲学转向主体性哲学，认识到了“人就是主体”。

近代哲学之父笛卡尔提出“我思故我在”论断，首次自觉地面对和思考主体自我。他采用普遍怀疑的方法去怀疑一切。“怀疑”等于“思”，笛卡尔的主体概念还没成熟到足以容纳和消化对象意识的地步，其作为心灵实体的“自我”的先验理性主体性功能的建立还是离不开上帝的恩惠。

康德认为自我不能通过经验和在经验中，而是相反，只有超越经验才能真正找到自己和给自己奠定确实可靠的基础。于是，康德转向关注“先验自我”。康德从“经验自我”转向“先验自我”，把普遍必然性的知识归于主体的先验构造，从而真正地确立了主体哲学。

黑格尔引入“绝对精神”，把主体和理性上升为本体，“绝对精神作为实体和主体的统一”，认识就是“绝对精神”的自我意识。黑格尔的“绝对精神”实质上就是人的主体性。

3.现代人本主义的生命主体论

现代哲学研究人的生存和价值问题，追求自由，重视现实的生活，从语言或人的生存中去阐述世界和人的存在。至此，哲学实现了从高扬抽象的理性主义向主张现实的人本主义转变。

叔本华批判理性和主体客体二元分离，使得哲学转变到人的生存领域。世界分为表象和意志，然而理性的作用仅存于表象之中。但是理性主义把只存在于表象世界的主客二元分立的认识模式本体化，割离了主体和客体之间的联系。主体和客体在认识论中分立是不可避免的，但是不能实体化和本体化。不能仅仅视主体为对象而看待，应该用认识物的方式来认识人。生存是比认知更加重要及根本的问题，生存才是人的本真存在，而所谓的认知理性只不过是人为了获得生存的一种方式或手段而已。

尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情。他主张“上帝已死”我们必须“重估一切价值”，用“超人”取代“上帝”，把生命主体的自由作为其批判理性的根基。生命的本质不是生存，而是生命力的发挥即“权力意志”。人应该不断地释放本身存在的原始本能，不断地进行生命创造，实现自我。他认同赫拉克利特所言“万物都处于流变状态”，根本不存在任何永恒的东西，如果有那也许就是变化本身。生命犹如一道不断地实现自我、超越自我的洪流，这道洪流永无止境、永不停歇地流动。人的主体不是一成不变的实体，它是一个不断地处于变化发展状态的历史过程。

海德格尔以生存论批判实体形而上学，在他看来，之前的哲学都“遗忘了存在”，没有说清楚作为本体的存在者的前提和基础，因而是“无根的本体论”。主体性不是主体的属性，而是其生存结构，是主体之所以为主体的前提基础。主体性比主体更根本，主体性即存在，而主体是在者，主体性提供了主体之所以为主体的原因，没有主体性就没有主体。他把主体理解为历史性的、超越性的和生成性的过程。

萨特认为主体是一个自由选择的过程，是一个不断地超越自我的过程，“存在先于本质”。人的主体性表现于人的存在是一个永无止境地不断地自我创造、自我超越的过程，人是自由的，人可以自主抉择，实现从无到有的创造，实现从有到优的超越。人不是要靠“上帝”去救赎，而是依靠自己，通过自我塑造、自我成长，人成为自己的主人。