广西少数民族“乡土民间体育”文化发展路向研究

杨衍滔，莫伟彬，邓 维

(广西师范大学体育学院，广西桂林 541004)

广西壮族自治区(以下简称“广西”)地处祖国南疆，是一个少数民族聚居的自治区，在这片土地上除了汉族外，拥有11个少数民族，分别是壮、苗、瑶、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水和仡佬族等［1］。有近十个少数民族有自己民族的体育活动方式、语言和文字，并且在漫长的历史发展中创造和形成了多姿多彩、形式多样，且内容丰富，具有原生性、民族性、地域性、传统性等少数民族传统体育活动项目，形成了一套套独具特色的体育文化体系。但在经济全球化下，广西少数民族“乡土民间体育”文化发生了质的变化，有的“乡土民间体育”文化在少数民族特有的文化中融入了现代社会文化的其他元素，将“乡土民间体育”文化与现代社会文化相互混淆或渐渐被同化，失去了本民族所具有的文化特色，出现了少数民族传统体育文化的失传与发展断层，阻碍了民族传统体育文化的传承与延续。本研究主要是通过对广西少数民族“乡土民间体育”文化的内涵和主要特征进行研究，探索广西少数民族“乡土民间体育”文化传承与发展之路，对深化民族体育精髓和传承民族文化具有重要的意义。

1 “乡土民间体育”文化的内涵与特征

关于我国少数民族传统体育文化的研究主要是从民族的本体属性出发进行研究，即从传统体育、民俗体育、民族体育、土著体育、少数民族体育等视角进行研究，而专门探讨乡土民间体育的研究并不多见，像“踢沙包”“扭扁担”“滚铁环”“摔元宝”等。这些体育与我们幼时成长朝夕相伴的体育游戏却很少在学术研究中出现。而张克峰［2］将“推铁环”“抓子”“玩泥巴”“滚铁环”“摔元宝”等，这些虽然古老而朴素，却伴随着一代又一代人的成长和思想启蒙的体育项目命名为“乡土民间体育”［2］。而真正意义上的民俗民间体育是由特定的民俗精神和经济的发展决定的。广西少数民族“乡土民间体育”也是世代相沿不绝，对社会发展和人类生活产生积极效应，但其内涵从文化学的角度来审视，可分为物质文化、精神文化和制度文化。物质文化是成为“乡土民间体育”文化创造的物质基础，包括体育器械、民族服饰、项目的技术水平和项目设施建设。制度文化主要是“乡土民间体育”文化的制度建设、组织方式、理论建设和习俗禁忌等方面的内容。精神文化主要体现的是民族性格、民族心理和情感等，精神文化是人们在社会实践中长期孕育出来的价值观念，是“乡土民间体育”文化的重要组成部分。因此，通过对物质文化、精神文化和制度文化理论的认识，可以挖掘“乡土民间体育”的教育功能、信仰功能、娱乐功能、人文功能，并且根据“乡土民间体育”的传统性、民俗性、地域性、娱乐性等特点，开发“乡土民间体育”的教育价值、娱乐价值和人文价值。

2 广西少数民族“乡土民间体育”项目种类

表1 “乡土民间体育”项目统计表

从项目的年龄特征上来看(见表1)，广西少数民族“乡土民间体育”文化形式呈现多样性和复杂性等特征。在儿童和青少年阶段，广西少数民族民间传统体育文化是以游戏、身体的简单竞技为主的“乡土民间体育项目”，形式和内容比较简单，易学易会，对发展儿童和青少年的身体素质、协调能力和记忆力等方面起到非常重要的作用。到了成年以后，主要是以竞技性强的现代竞技运动为主的“乡土民间体育项目”，此外，有竞技色彩的民间体育，并且与音乐、舞蹈相联系，如舞龙、舞狮和锣鼓操也贯穿于这个较长的年龄段。到了老年以后的人群中，“乡土民间体育”项目又呈繁荣趋势，包括传统体育类、传统节日类、竞技表演类和娱乐庆典类等项目。

3 广西少数民族“乡土民间体育”文化传承困境分析

中华民族文化历史悠久，在其漫长的历史发展过程中，各民族孕育了不同的体育民族传统文化［3－4］。广西少数民族分布地域广阔，风俗节日频繁，随着各地经济和文化的发展不平衡，再加上全球化浪潮的冲击，传统的各民族传统体育文化的权威性也受到挑战，各“乡土民间体育”文化传承受到多方面因素的困扰。目前“乡土民间体育”文化传承的困境主要是来自三方面的因素:一是传承人断层的困境。“乡土民间体育”文化遗产属于非物质遗产，并且大多是精神和文化方面，而随着经济的发展人们已经走出了“吃不愁穿不愁”的传统经济下的生活模式，重视物质利益和追求价值观念成为了社会的主流。“乡土民间体育”文化传承人断层困境便是在这种外生环境的影响下产生的。二是文化的冲突与变迁。社会的变迁，时间的推移，使广西少数民族“乡土民间体育”文化慢慢发生变迁，甚至退出历史舞台。三是文化传承场消失。广西少数民族“乡土民间体育”文化的发展离不开特定的氛围，即固有的、主要的、重要的文化传承并且具有意识文化再生产进行的文化传承场，比如寺庙、市场、舞台、农场和学校等［5］。“乡土民间体育”文化的传承方式与传承场是一致的，传承场的形成涉及各民族的文化生成机制。随着“政治、经济、文化和社会”四位一体的推进，人们的生活方式、行为和思想意识在不断改变，传统的“乡土民间体育”文化传承空间慢慢缩小甚至消失。

4 “乡土民间体育”文化发展之路构想

“乡土民间体育”文化是各族人民的智慧和劳动的结晶，是代代相传而保留下来的活的民族传统体育文化，是我国几千年璀璨文化的重要组成部分。而今在全球化的时代潮流中，在现代文明的严峻冲击下，广西少数民族“乡土民间体育”文化逐渐被边缘化，最终呈现出了日渐衰退的局面。因此，本研究从政府层面、社会层面、主体层面和教育层面对“乡土民间体育”文化的发展之路进行了研究。

4．1 政府层面:机构与职责、法规和制度保障

自从政府和公共社会形成以后，政府行为不仅仅是表现国家意志，而且表现公共社会的意愿，在当今的社会发展中，政府的地位和作用显得十分重要，政府行为对公共社会的运转和组成都将发生深刻影响。“乡土民间体育”文化的继承和发展是全民族的事业，是关系到全民族体育文化的兴衰，必须由各级政府去主导实施。各级党政应该建立相应的体育、教育和文化等机构，比如建立民族体育市场管理处、民族体育产业处、群众体育处和民族体育经济处等;在职责上要贯彻执行党和国家体育工作的方针、政策和法律、法规，起草发展民族体育的相关规章等，比如提出发展民族体育的指导思想和原则、主要内容和组织实施等。并且加强对“乡土民间体育”文化工作的重视和投入，实行优惠政策，为传统体育文化的发展提供保障和支持;职能部门应进一步加大宣传、倡导力度，将“乡土民间体育”文化活动作为学校体育教学、大众体育健身和旅游开发的主要内容;另外，法律、法规是保障社会秩序良性运行的基础，也是少数民族传统体育文化保护的重要基础，为保护少数民族传统体育文化遗产提供了制度保障，对维护着其他主体对少数民族传统体育文化的保护行为和促进各种社会力量的整合起到非常重要的作用［6］。

4．2 社会层面:社会认同和传播媒介

传播媒介也被称为传播渠道、信道和传播工具等，是传播内容的重要载体［7］。传播媒介具有两层含义:一是指能够传递信息的主要工具和手段，比如电话、计算机、网络、报纸、广播和电视等;二是指从事信息的采集、选择、加工、制作和传输的组织或机构，比如报社、电台和电视台等。传播媒介的作用一方面主要体现为对事件传播的速度、范围、效率和社会的认同;另一方面，主要是传播媒介的组织机构的制度、所有制关系、意识形态和文化背景在社会中的知名度，主要体现为对社会传播的内容和倾向性。

发展广西少数民族“乡土民间体育”文化要充分利用大众媒体的宣传和导向作用，借助现代化技术手段，并且根据地方民族特色来录制相应的“乡土民间体育”来宣传;也可以采用影视节目的形式进行传播，以各种视频的形式转载于互联网络，加大对广西少数民族“乡土民间体育”文化遗产的宣传;也可以定期给“乡土民间体育”文化继承人提供专门面向公众讲述与表演民族特色文化的机会，并且利用各种大型的公益文化服务活动邀请各族文化传承人参与，也可以视为地方文化的形象人物来进行塑造，显现“乡土民间体育”文化遗产传承人的社会认同和市场需求，提升他们的社会价值和社会地位。

4．3 主体层面:个人、家庭和群体

中国的各民族“乡土民间体育”文化是在半封闭状态的大陆性地域发展起来的，并且是以个体农业经济为基础，以血缘关系与封建专制的社会为背景，以儒家思想文化为核心的伦理型文化，具有典型的地域性、本土性、传统性和娱乐性特征。但在旧中国的封建社会里组织的核心始终是围绕解决个人与集体的关系而转动，在集体成员的“组织细胞”大家族中，存在着重家庭轻个人，重群体轻个体，非物质文化遗产的传承人以“传男不传女”和着重强调传承人在群体中的义务和责任。因此，一旦民俗体育传承人逝去，就可能意味着一种民俗体育种类的消失。文化之根在于民，在发展“乡土民间体育”文化中一方面要强调体育的集体精神，调整好个人、社会公众、家庭成员之间的关系，比如，村与村之间、寨与寨之间进行“乡土民间体育”文化交流;另一方面，我们要发展“乡土民间体育”文化，只有激起全民(包括个人、家庭和群体)文化保护意识，才能为“乡土民间体育”文化的发展创造出一片适宜的生存土壤和空间，建立起“乡土民间体育”文化传承人的激励机制，要鼓励全民(包括个人、家庭和群体)学习和传承民间文化。对一些保护和传承民间文化做出贡献的个人和单位，要进行表彰和奖励，要营造一种保护和传承“乡土民间体育”文化的良好人文氛围。

4．4 教育层面:场所、意识和理念

“乡土民间体育”文化是民族文化的重要组成部分，是民族传统体育得以创生、发展的环境和驱动力，“乡土民间体育”文化如同其他体育运动项目一样，都有其历史文化背景，正是由于其特殊的历史文化背景构成了其被接受、更新、优化的前提条件。而学校是传承和发展“乡土民间体育”文化的主要传承渠道，是民族传统体育由原生态走向规范化、科学化、普及化的必经之路。自古以来，学校既是培养国家所需人才，反映国家意志，传承制度文化的场所［8］，又是多元文化汇聚、交融、创新、传递的场所。当今要发展广西少数民族“乡土民间体育”文化，就应要依托当地高等院校，建立“少数民族传统体育文化研究与传承实验基地”和实施“体教结合”方式，定期开展学术交流和合作。通过教育平台，将“乡土民间体育”文化活动作为学校体育教学内容的一部分，在教学中要有教育意识和理念，制订统一的教学大纲和具体教学计划，建立规范的教育培训制度。因此，要继承和发展广西少数民族“乡土民间体育”文化，当地教育部门就应该根据当地的实际情况决策部署让“乡土民间体育”进教材、进学校和进课堂。

5 结语

中华民族有着古老的文明史，传统的“乡土民间体育”具有悠久的历史和深厚的文化积淀。广西少数民族“乡土民间体育”文化对丰富广西各民族群众生活，增强民族意识和维护社会稳定、传承、沿袭具有深厚的作用。因此，我们必须积极开展广西少数民族“乡土民间体育”文化的研究与开发工作，不断加强民俗民间体育文化发展的理论创新研究，推动广西少数民族传统体育文化向着科学化、现代化、社会化和规范化方向发展，从而更好地传承和保护民族文化的精华。

［1］彭业仁，陈惠娜．广西少数民族传统体育项目的特点及发展对策［J］．体育科技文献通报，2010，8(3):104－105．

［2］张克峰．“乡土民间体育”研究［J］．体育科技文献通报，2011(9):116－117．

［3］李立．湖南省第七届少数民族传统体育运动会的启示和希望［J］．民族论坛，2010(11):21 －24．

［4］夏冬，李丽，谭兆风．我国少数民族体育文化特征探讨［J］．体育文化导刊，2010(9):140－142．

［5］张永林，史儒林．三江源地区少数民族传统体育文化研究［J］．体育文化导刊，2006(2):94－95．

［6］马辉，方征．少数民族传统体育文化探源［J］．宁夏大学学报:人文社会科学版，2004(6):107－115．

［7］袁校卫，邵信波，何清．风险社会语境下民族体育文化的现代风险与传承危机［J］．山东体育学院学报，2011，27(4):18－21．

［8］黄武胜，刘静，赵向晴．中小学大课间民族传统体育活动模式构建研究［J］．体育文化导刊，2012(11):123－126．