浅谈文化馆（站）在非物质文化遗产保护中的作用

卢翎平 （浙江省台州市黄岩区文化馆 318020）

非物质文化遗产是我国各族传统文化的珍贵记忆，是人类滋润心灵世界值得倍加珍惜的精神家园，它对人类的生存与发展具有独特的价值。非物质文化遗产，是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产的范围包括：口头传统，以及作为文化载体的语言；传统表演艺术、民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能；与上述表现形式相关的文化空间。与非物质文化遗产有着密切关系的部门政府的文化部门以及文化公益事业机构。其中，文化馆（站）就是与非物质文化遗产直接接触的文化事业单位，是保护非物质文化遗产的主体之一。

一、文化馆为非物质文化遗产保护提供物质和人才保障

文化馆在非物质文化遗产保护中占主导地位。这是由文化馆的性质和功能所决定的。文化部1992年颁布实施的《群众艺术馆、文化馆管理办法》规定，搜集、整理、保护民族民间文化遗产,是国家赋予文化馆的工作任务和职能要求，也是文化馆自身职责和基础工作之一。还担负着调研本地文化历史，挖掘和弘扬本土优秀文化的重任。为我们的下一代保存先辈们的智慧结晶，为我国的文化遗产存留一份历史档案。文化馆是与非物质文化遗产涉及的内容接触最为直接和频繁的文化机构，拥有一群在各艺术门类都有一定研究和权威的专家，对非物质文化遗产涉及内容的研究相比其他单位更具专业性。

二、培养文化站文化员对非物质文化遗产保护的意识

我国是历史悠久的文明古国，拥有丰富多彩的文化遗产。非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分，是我国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自信心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生巨大变化，非物质文化遗产受到冲击，加强非物质文化遗产保护迫在眉睫。文化馆、站文化工作者都要有一种紧迫感、责任感，提高对非物质文化遗产非的保护意识。

三、文化馆（站）必须对非物质文化遗产保护有所作为

文化馆指导每个乡镇文化站的文化员都了解非物质文化遗产保护涉及的内容。非物质文化遗产保护内容涵盖民间手工技艺、民俗文化活动空间、民间口头文学、民间美术、民间音乐、戏曲、曲艺、消费习俗、民间信仰、礼仪、节庆等。在学习相关知识之后，各乡镇文化站在各自辖区内哪些是属于非物质文化遗产，并在调查收集资料之后，研究、寻找针对该非物质文化遗产采取合适的措施，进行保护、继承和发扬。

文化馆对各乡镇文化站文化员的培训，既可以提高文化员个人素质，提高对非物质文艺遗产的调查研究水平，也壮大了调查研究的队伍，使非物质文化遗产保护工作能更加顺利有效地开展起来。

四、广泛宣传形成非物质文化遗产保护浓厚氛围

我们应该很清楚，宣传传播途径发生了很大的变化。传播方式是多种多样的，电视、网络、手机通讯等等都是目前传播手段中最有表现力和影响力的方式。不管用什么方式，只要能把本土非物质文化传播并发扬光大，都是可用的。要想在全社会提高群众对本土非物质文化关注度，加强对非物质文化遗产保护和继承的意识，就要利用所有这些现代化的宣传手段，大力宣传本地非物质文化遗产。文化馆（站）可以与本地电视台合作，拍摄播放一些介绍本土文化特色的节目，扩大影响面在网络上可以开设本土非物质文化遗产的网站，增加了解本地文化的途径；通过公益广告或者手机信息，进行对非物质文化遗产保护的宣传。

五、与时俱进保护开发非物质文化遗产

在市场经济的历史发展前景下，非物质文化遗产也需要结合市场经济的要求来进行保护、继承和发扬。为此，文化馆（站）的相关专业人员要结合本地文化市场的需求，深入研究该项目的新形式，以迎合市场，达到群众逐渐提高的文化欣赏水平要求。如将本地的文化遗产融入本地旅游开发，变成吸引游客前来旅游的资源之一。这样既可以保存当地的历史文化资源，又给当地旅游带来新的经济效应。只有非物质文化遗产项目做到了与时俱进，转变形式适应市场发展，才能继续存活于新时代新环境，增强适应历史发展的能力。

六、强化教育培育非物质文化遗产传承者

我们的下一代是代表着我国未来文化的发展方向。对于现在的学校教育来说，特别是初中高中阶段的学生还是以应试为主，家长、学校、老师都希望孩子有着令人满意的成绩，却大多忽略了文化内涵的培养，对本土文化更加缺少了解。难以想象，如果本地人对自己家乡的文化风土人情都不了解，怎么会有浓厚的爱故乡的情怀。所以，在某种程度上，向下一代传播继承本土非物质文化遗产也是对他们一种爱国爱家乡的道德品质教育。

文化馆（站）可以通过与本地学校教育合作，在学校开设专门民间艺术兴趣课程，在校园内组织学生参加多种多样的民间艺术文化活动。如举办本地民间故事会、特色曲艺表演、某项手工工艺制作兴趣小组等形式，向下一代传播本土历史文化遗产知识，传授某个艺术项目的表演形式或者制作工艺。通过这些与学校教育合作的活动，来增加学生对本地文化遗产的了解，还可以从中发掘、培养非物质文化遗产保护传承者。

此外，文化馆还可以开设一些民间表演艺术、民间造型艺术项目的培训班，吸引这些对这些文化有兴趣的社会群众前来学习。增添他们的文化娱乐生活。文化馆是各门类艺术专业人员聚集的单位，根据各乡镇群众不同的需求，到各乡镇文化站定期开设一些民间艺术辅导培训班，让当地群众可以在工作之余也有一些健康的文艺娱乐活动。如，开设锣鼓、舞蹈、书法、绘画等各门类民间艺术的文艺辅导培训班，使一些濒临消失的民间艺术得到继承。

总之， 非物质文化遗产来源于民间，生存于民间，传承于民间。没有任何文化方式比 非物质文化遗产更帖近人民群众的生活。通过几年的普查发现，非物质文化遗产与人民群众的日常生活息息相关，是精神生活不可分割的一部分。所以，文化馆（站）要充分发挥主导作用，全力以赴、扎实细致地做好非物质文化遗产的保护工作，让先辈们遗留的非物质文化遗产薪火相传，并发扬光大。