试谈中小学国学教育

郭齐勇

一、国学是什么

国学是中国传统文化的通称，诸子百家、儒释道、地域文化等都是国学的重要内容。儒学是中国传统文化的主体，但并不是国学的全部，我们不能把这两者等同起来。传统中国社会的历史文化是流动与变化着的，儒家文化传统也是流动与变化着并与其他文化传统相交织的。但两千五百多年来，儒学渗透到全社会上下，适应、调节着社会经济的发展并指引人们的生活，落实在政治制度、社会风习、教育过程以及私人修养与性情陶冶之中，乃至到了百姓日用而不知的地步，极具草根性。儒学实际是我国走上现代化的基础与铺垫，它在未来社会的发展中将起着越来越重要的作用。儒释道是互补的，经学、儒学是国学中最重要的内容。我们不必把国学讲成儒学，以儒学取代国学，但也不必排斥、贬低儒学，一定要认识到传统社会在一定意义上是儒家型的社会。

我认为可以从四个层面来理解国学：第一是常识层面，即国家、民族、历史、文化等方面的常识内容。第二是学术与技艺层面，即传统文化各门类各方面，尤其是地方文化、民间技艺、学术传统之传承。要通过微观精细的研究，抢救、整理与继承绝学，古为今用，推陈出新。第三是道德价值与人生意义层面。按梁启超的说法，《论语》《孟子》是两千年国人思想的总源泉，支配着中国人的内外生活，其中有益身心的圣哲格言，一部分久已在全社会形成共同意识，我们既做这社会的一分子，总要彻底了解它，才不致和共同意识生隔阂。今天我们提倡国学，有助于克服工具理性的片面膨胀所导致的人文精神的萎缩或失落，塑造国民的理想人格。第四是民族精神或国魂与族魂的层面。提倡国学与吸纳西学并不矛盾。对于祖国传统文化的价值理念、生存智慧、治国方略，我们体认得越深，发掘得越深，我们拥有的价值资源越丰厚，就越能吸纳外来文化的精华，越能学得西方文化之真，这才能真正使中西或中外文化的精华在现时代的要求下相融合，构建新的中华文明。世界上任何成功的现代化，都不是失去民族性的现代化。换句话说，世界上还没有脱离本土文化传统的成功现代化的范例。

学习国学更重要的是把握中华人文精神与价值理念，了解中华民族与中华文化融会的过程，以及其可大可久的所以然，堂堂正正地做一个中国人。孔子提倡诗书礼乐之教。他讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）又说：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）让弟子优游、涵养、陶冶于诗书礼乐教化之中，养成健全的人格。国文、国学中有很多内容及教育方式，属于博雅教育及君子人格培育的范畴，中国传统文人很看重个体人格的生存品味与质量，很重视人文的熏陶和修养。

当前，对国家民族历史文化传统的了解，已成为国人的普遍需求。实际上，任何民族、国家的成员对自己的文化或宗教传统都有了解的义务，同时这也是一种权利。反过来我们可以说，任何民族、国家的文化或宗教传统是自家走向现代化的基础。“五四”以来，特别是“文革”以来，我国一些知识人不加分析地把自己的祖宗文明全部作为负面的糟粕、批判的对象，认为传统文化都是现代化的障碍，因此，体制内的教育中不仅传统文化的内容很少，而且还灌输了很多片面的、似是而非的、矮化或妖魔化中国文化的看法，使之成为几代人的“共识”。这很危险，其危险性是使我们不能建立起真正的文化身份的自我认同、社会伦理的基本共识及终极信念与关怀。我们的大中小学教育中，知性教育偏胜，德性教育不足。人性、性情的教育应重于知识教育，两者应结合起来。政治教育不能代替道德教育、生命教育与性情教育，也代替不了。

国学教育是有神圣性的，虽然可以且应当采取寓教于乐的方式，但是国民需要通过庄严的学习，理解自己的文化精神传统。中小学教育乃至高等学校的通识教育对一代代国民基本素养的形成与提高最为关键。我国传统的教育，自蒙学阶段开始，特别重视培育孩子的健康良好的心态、性格、情感与品行，使其拥有一定的文化教养。古人说的“蒙以养正”，或“正蒙”，即开蒙的时候一定要端正。这是说，由有德的家长与教师对儿童发蒙，教他立志做一个正直的人，有理想情操的人。传统文化宝库中有脍炙人口、传之久远的蒙学读物及一些家训、家礼、家书等读物，剔除其时代局限与糟粕，可以作为幼儿教育和小学教育的教材。

国学经典中不乏有益身心的圣哲格言与故事，教育我们如何立志有恒，如何做一个对民族、对人类有用的人，可以作为中学乃至大学阶段的传统文化教材。毫无疑问，就取得全社会普遍的文化认同、伦理共识与终极关怀而言，就和谐社会的建构与可持续发展而言，每一个中国人都应当掌握好母语（汉语、方言，各族群语言），具有中国历史文化的基本常识。

二、中小学的国学教育

近来，浙江古籍出版社出了一套中小学“国学基本教材”，邀请我做总顾问。本套教材的书目有：《弟子规》《三字经》《千字文》《千家诗选读》《幼学琼林》《诗词格律》《唐诗选读》《宋词选读》《论语（上、下）》《孟子（上、下）》《大学中庸》《诗经选读》《左传选读》《史记选读（上、下）》《诸子文选（上、下）》《颜氏家训》《汉魏六朝文选》《唐宋文选》《礼记选读》《楚辞选读》等。每册有指导性的概述，有经典原文，有对原文的注释与新译（赏析），并配上文史链接（延伸阅读）、思考讨论等，图文并茂，准确生动，具有可读性与系统性。这是现行中小学选修的一套国学读本。目前中小学国学教育仍处于自发的状态，体制不顺，相当困难，各类教材也良莠不齐。

如前所述，我认为国学教育的核心是中华民族的精神信念、价值观念与人格情操。“四书”等表达的是以“仁爱”为中心的五常（仁义礼智信）、四维八德（孝悌忠信、礼义亷耻）等中华民族的核心价值系统，是中国古代老百姓的日用常行之道，人们就是按此信念而生活的。我建议学习台湾地区的经验，在高中阶段增设一门必修课《中国文化基本教材》（内容就是“四书”）。这门课是中国文化课，不同于政治课、思想品德课，也不同于语文课。抗战胜利后至今，台湾地区的这门课程对中华文化认同與民众的文明教养起了重大的作用。大陆旅游者发现，台湾最美的风景是人，是禀性善良、有人情味、懂礼让、讲友善的人。这与民间小传统的文化宗教的活力及作用，与代代相传的家教家风，与不中断的国学教育，特别与中学必修“四书”有密切关系。

中国文化的大传统与小传统是打通了的。国学具有平民化与草根性的特点。我国民间流传着的谚语是：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。这些来自中国经典的精神，透过《三字经》《百家姓》《千字文》《千家诗》《弟子规》等蒙学读物及家训、族规、乡约、谱牒、善书，通过大众口耳相传的韵语故事、俚曲戏文、常言俗话，成为百姓日用而不知的言行轨范。

南宋以后在我国与东亚的民间社会流传甚广、深入人心的朱熹《家训》说：“事师长贵乎礼也，交朋友贵乎信也。见老者，敬之；见幼者，爱之。有德者，年虽下于我，我必尊之；不肖者，年虽高于我，我必远之。”“人有小过，含容而忍之；人有大过，以理而谕之。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”又说：“勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。勿称忿而报横逆，勿非礼而害物命。见不义之财勿取，遇合理之事则从……子孙不可不教，童仆不可不恤。斯文不可不敬，患难不可不扶。”朱子说此乃日用常行之道，人不可一日无也。应当说，这些内容来源于诗书礼乐之教、孔孟之道，又十分贴近民间大众。其中蕴含着个人与社会的道德，长期以来成为老百姓的生活哲学。

王应麟的《三字经》开宗明义：“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。”这就把孔子、孟子、荀子关于人性的看法以简化的方式表达了出来。儒家强调性善，又强调人性的养育与训练。

清代李毓秀《弟子规》的总序说：“弟子规，圣人训。首孝弟，次谨信。泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”其内容分为“入则孝”“出则悌”“谨而信”“泛爱众而亲仁”等几部分。这些纲目都来自《论语》。《弟子规》中对孩童举止方面的一些要求，如要求孩童站立时昂首挺胸，双腿站直，见到长辈主动行礼问好，开门关门轻手轻脚，不用力甩门等。这些规范都是文明人起码应有的，是尊重他人而又自尊的体现。又如：“晨必盥，兼漱口，便溺回，辄净手。冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切。”“斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问。将入门，问孰存，将上堂，声必扬。”“用人物，须明求，倘不问，即为偷。借人物，及时还，后有急，借不难。”这都有助于文明社会的建构，是文明人的生活习惯，也是今天社会公德的基础。

南开中学的前身天津私立中学堂成立于1904年10月，老校长严范孙亲笔写下“容止格言”：“面必净，发必理，衣必整，纽必结。头容正，肩容平，胸容宽，背容直。气象：勿傲，勿暴，勿怠。颜色：宜和，宜静，宜庄。”这四十字箴言来自蒙学，又是该校对学生的容貌、行止的基本要求。该校设整容镜，师生进校时都要照镜正容色。后来张伯苓先生治校，坚持了这些做法。

蔡元培先生在留德期间撰写的《中学修身教科书》，商务印书馆于1912年至1921年间共印行了十六版，他还为赴法华工写了《华工学校讲义》，两书在民国间影响甚大，今人合为《国民修养二种》一书。蔡先生在民国初年为中学生与赴法劳工写教科书，重视社会基层的公民教育。蔡先生的用心颇值得我们重视，他从孝敬父母谈起，创造性地转化本土的文化资源，特别是儒家道德资源来为近代转型的中国社会的公德建设与公民教育服务。

现今南京夫子庙小学的校训是：亲仁、尚礼、志学、善艺。我认为这是非常好的。对孩童、少年的教育，首先是培养健康的心性情才，从日常生活习惯，从待人接物开始，学会自重与尊重别人。

我们今天强调成人教育，因为仅有成才教育是不够的，成才教育忽略了我们作为完整的人、健康的人所必需的一些素养，在人格养成方面几乎是空白。这不是大学教育才有的问题，而是幼儿园、中小学教育就该关注的。

国学当中有很多修身成德、培养君子人格的内容。中国古典的教育，其实就是博雅教育。传统的教育并不是道德说教，不是填鸭式满堂灌的教育，而是春风化雨似的，让学生在点滴中有所收获并自己体验，如诗教、礼教、乐教等。我觉得应该让孩子们处在良好的文化氛围中。家长、教师要端正自己的言行，以身作则，言传身教，这对孩子影响很大。家长、教师要培养孩子分辨是非的能力，多在性情教育上下功夫，关注孩子的心理健康，多与孩子交流，洞察他们的情感，并作正确的引导。

广大青少年要趁着现在记性好，多读些经典，最好能背诵一些，其中的意思以后可以慢慢领悟。南宋思想家陈亮说：“童子以记诵为能，少壮以学识为本，老成以德业为重。……故君子之道，不以其已能者为足，而尝以其未能者为歉，一日课一日之功，月异而岁不同，孜孜矻矻，死而后已。”这即是为己之学，是终身自我教育。

三、语文教学中的国学教育

在完善中华优秀传统文化教育的系统工程中，对中小学生加强传统文化的教育尤其重要。十年树木，百年树人。这是巩固国本的需要，对于提升国家软实力具有重要的意义。国学教育需要家庭、社会、学校共同担当。在中小学加强传统文化的教育本身也是一个系统工程，不能只靠语文教育，但语文教育仍是其中最重要的一环。每个孩子成长的过程中，语文教育都是影响深远的。语文教育不仅仅只具有工具性，还具有人文性，承载着引导价值观的责任。

南怀瑾先生说过，小学语文课，一、二年级主要学《千字文》，三、四年级主要学《幼学琼林》，五、六年级主要学《古文观止》，整个小学应穿插学习、背诵《弟子规》《三字经》《百家姓》《千家诗》《诗经》等。初中语文主要学四书五经、诸子百家，重在《论语》《老子》。南先生此说，值得借鉴。

现在湖北省统一使用的鄂版语文教材，小学每册约8首古诗，16条古今中外名言，没有古文。初中每册约10至12首古诗，8篇左右古文（寓言故事或唐宋八大家短篇等）。现行鄂版教材较之过去，有了许多优点，但仍然偏于政治思想教育，作文训练散乱不成系统，课后习题也尚待改善，较之人教社和东北的语文教材要逊色一点。但以上无论哪一家的语文教材，在如下方面都嫌不足：没有充分自觉地重视、强调学生对母语及母语的代表——经典文献的学习，对古汉语的语言及其反映的思维特征的把握，对经典中所蕴含的中华民族的道德价值观、安身立命的精神信念及民族智慧传承的重要性。当然，这是以高标准来要求的。另外，现行语文课文中现代散文较多，欧化式的汉语较多。我们的孩子从社会与学校学习的主要是西方或泛西方化的语言、思维方式与价值观。语文教育应当有中国文化的自觉与自信！从目前的情况看，这种自觉与自信严重不足。

我认为，应增加中小学语文教材中古诗文所占的比重，到初三应有四成、到高三应有六成半的文言文与古诗词。中小学语文教材应选入丰富多样的中国古典文献中的内容，如四书五经、先秦诸子、六朝与唐宋文选、宋明理学、历代家训家书中蕴藏着人文价值与人性教养的内容。教师要悉心指导中小学生去学习，可以开展经典文本的范文精读教学，内容包括题解、赏析、联想、思考与练习。在精选出的千姿百态的古典名篇范文中，在诵读、赏析的过程中，让学生学习含蓄幽默的语言风格，情理合一的审美取向，民胞物与的胸怀志向，己立立人己达达人的价值意识，让学生逐渐领略祖国文化真善美合一的生命智慧与境界，并通过深层阅读与作文，提高学生的思维能力与口头、笔头表達能力，能思想、能言说、能写作。

希望能多有一些的国学经典进入中小学课堂，至少让“四书”进教材。希望能多有一些国文课程，让中小学生接受到系统的传统语言与文化的教育，让孩子们从小就有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的抱负理想，并代代相传。