《论语》中言与行的辩证关系探析

韩亚男

《论语》是儒家经典之一，其丰富的文化内涵至今仍影响着人们的生活。《论语》中有许多关于言与行的记载，涉及内容广泛，大至兴国安邦，小到个人交友，在一定程度上反映了儒家的语言观，从中也可窥探儒家在社会政治、伦理道德和为人处世等方面的思想。它所反映的言行关系可以分为以下几个方面：

第一，敏于行而讷于言。

“子曰：‘君子欲讷于言，而敏于行。”这个观点是《论语》中最常见的关于言行关系的描述。《宪问》有：“子曰：‘邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”即国家政治清明，正直地说话，正直地做人；国家政治昏乱，正直地做人，说话却要谨慎。《学而》中写到君子的标准：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”再次提出了谨言慎行的要求。君子是儒家理想中最基本的人格典范。在言语方面，《论语》对君子提出了很多要求。“君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。”意思是说，修饰容貌，就会远离粗率和懈怠；端正脸色，就会接近诚信；讲究言辞语调，就会远离粗野无理。这三方面描述的是君子所注重的礼仪之道。在儒家看来，一切社会行为都要符合礼，人的言行也应如此。孔子提出了“正名”的观点，认为“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足”，也就是说，民无所措手足在于刑罚不中，刑罚不中在于礼乐不兴，礼乐不兴在于事不成，事不成在于言不顺，而这一切的根源则是名不正。“故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣！”

《论语》中不乏关于正名事例的记载：“冉子退朝。子曰：‘何晏也？对曰：‘有政。子曰：‘其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”“事务”与“政务”只有一字之差，然而在孔子看来，它所表现的是截然不同的内容，由此可见正名的重要性。此外《季氏》中也有相关记载：“邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人；称诸异邦曰寡小君；异邦人称之，亦曰君夫人。”这或许是有关正名的最为典型的案例了吧。

至于孔子自身更是“礼”的践行者：“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者。其在宗庙、朝廷，便便言，唯谨尔。”“朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧躇如也，与与如也。”孔子在家乡和在宗庙与朝廷上不同的说话方式，以及跟上大夫、下大夫以及君主说话时的不同方式正是他遵礼的表现，由此可见，对于儒家而言，所有的言行都应该服务于礼，依礼而行。

第二，慎言慎行。

慎言慎行包含两方面的内容，一是言语要慎重，二是行为要慎重。

“子贡日：‘君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”《论语》中从定公问于孔子的话也可得知一言可以兴邦、一言可以丧邦的道理，可见，一个人的言语不仅可以反映本身的道德修养，甚至可以影响一个国家的兴衰成败。

“子张学干禄。子曰：‘多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”这里显出的言与行关系是慎言慎行。《论语》极其注重言语的慎重，并且提出了慎言慎行的具体做法。

就内容而言，言忠信，行笃敬。忠信与笃敬有着丰富的内涵，忠信可以理解为忠实、诚实、诚信、谦逊等，笃敬则可以理解为做事认真、一丝不苟、严肃认真、尽心竭力、笃实静慎。《论语》在很多方面都将言与行放在一起进行描述。“子张问行。子曰：‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？”子张问如何才能行得通，孔子说言忠信，行笃敬，即便是在落后的地方也能行得通，反之，即便在本州也行不通。《学而》中有“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”的记载，从中可以看出孔子在为政方面对言语的要求，对于统治者而言，要治理千乘之国就必须严肃认真地对待工作并且做到言而有信。此外，在伦理道德与为人处世方面，《论语》中也有相应的要求。“子曰：‘君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”强调君子要以谦逊的态度说话。“孔子曰：‘君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”在君子需要考虑的九件事情当中就有说话要忠诚、办事要谨慎认真的要求。不仅如此，言忠信、行笃敬也是考察一个人综合素质的标准。“子夏日：‘贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信；虽日未学，吾必谓之学矣。”在生活中的很多方面都可以感受到忠信笃敬的重要性，有时它甚至比学习文化知识更重要。“子曰：‘弟子人则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”提出在做到行为谨慎、言语有信之后，如果还有余力的话，才去学习文化。由此观之，做人在某种程度上比起单纯的学习而言更加重要，更加必不可少。

就具体方式方法而言，要仔细区分说话对象、说话时机、说话分寸等。关于说话对象，“子曰：‘可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”这里是说谈话的对象是有分别的，可以跟他说话，却不跟他说，就会失去人才；不可跟他说，却跟他说了，就是浪费语言、对牛弹琴。对于智者而言，既不能失去与人才语的机会，也不能不择对象。想必这是提高说话效率的最佳方式吧。与此同时，说话还要选对时机，孔子日：“侍于君子有三愆：言未及之而言为之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”意思是，话没到该说的时候说，叫做急躁；话到了该说的时候却不说，叫做隐瞒；没有察言观色却贸然开口，叫做盲目。这三种状态都会对谈话效果产生不好的影响，都应当尽力避免。此外，说话还应掌握分寸。子曰：“过犹不及。”做任何事情都要把握分寸。子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”可见，即便是给自己的朋友提建议，也不能失了分寸，否则只能自取其辱。关于言语，孔子则说“辞达而已矣，”即言语只要能够表情达意就可以了，讲的仍然是分寸的意思。当然，关于言语，《论语》中还有别的表述，如“成事不说，遂事不谏，既往不咎”等，在此不再一一陈述。

第三，言行不一。

言语和行动不仅相联系，也有不一致的地方，主要表现为言过其行与言过其实两个方面。

其一，言过其行。

“子曰：‘君子耻其言而过其行。”意思是，君子认为口里说的超过实际做的是可耻的，言过其行即行动跟不上言语，也就是俗语所说的“语言的巨人，行动的矮子”。“子曰：‘古者言之不出，耻躬之不逮也。”古时候，言语不轻易说出口，是怕自己的行动跟不上而感到羞耻。子贡问孔子，什么样的人才能称得上君子，孔子说：“先行其言，而后从之。”即在说出所要说的话之前要先把它实践出来。孔子认为“其言之不怍，则为之也难”，所以说话忌讳大言不惭。说话大言不惭、夸海口，在行动上就一定会有困难，长此以往便会不诚信。不仅孔子对于君子的定义如此。对于仁人，孔子也有对其在言语方面的要求。“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也切。曰：‘其言也切，斯谓之仁已乎？子曰：‘为之难，言之得无切乎？”关于仁人，孔子也说，仁人说话很迟钝，但这并不是说言语迟钝就叫做仁，孔子在这里想要表达的是，做到很难，所以不要轻易说出口，在说出口之前一定要先做到。无论对于统治者而言还是个人而言，言行一致都具有现实的意义，统治者只承诺不实施则会失去民心，个人夸夸其谈则会不诚信，故应努力避免。

其二，言过其实，言语不能真实反映客观对象。

语言和行动的不一致性还表现在语言能不完全真实地反映现实。对于语言的真实性，必须进行考察。

“子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。”即有道德的人一定有善言，有善言的人不一定有道德。表象的事物不一定能真实反映其内在的本质，“巧言令色，鲜矣仁”、“巧言乱德”都是这个意思。孔子在谈到交友时说：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”意思是说，要跟正直、诚信、博学多闻的人交朋友就有益处。跟逢迎谄媚、阿谀奉承、花言巧语的人交朋友就有害处。可见，表面动听的言语不一定是其真实的内在想法，对于表面言语笃实的人而言，也同样适用与此。“子曰：‘论笃是与，君子者乎？色庄者乎？一”对称得上言语笃实的人也要进行进一步的判断，是真正的君子呢，还是装模作样的君子？想必也可从中窥探到儒家对于“伪善”的深刻认知吧。

对于不一致的言与行而言，不仅不能单纯地根据一面之词来分析判断，也不能因为一个人的行为不端正就否定他所有有价值的言论。也就是说，不能只凭借语言去肯定或否定一个人，也不能因为对一个人固有的好或不好的印象而否定其言论。不能因言废人，也不能因人废言。“子曰：‘君子不以言举人，不以人废言。”说的就是这个道理。所谓“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾未如之何也已矣”，即便是表面接受了严肃而合乎情理的话，最可贵的也是改正错误；即便是听到了顺从己意的话，自己觉得很高兴，也要进行分析。盲目高兴，不加分析；表面接受，实际不改。于人无利，于己也无利。

（作者：陕西省西安市西安电子科技大学人文学院硕士研究生，邮编710077）