魏晋棋文化探寻

郭永勤

围棋也称“弈”，相传尧舜时期便有围棋了，西晋张华所著《博物志》云：“尧造围棋以教子丹朱，或曰舜以子商均愚，故做围棋以教之。”此传说虽无可靠的根据，但说明下棋具有教育功能。

迄今为止，我们确切知道关于围棋最早的文字记载来自《左传》：“卫献公自夷仪使与宁喜言，宁喜许之。大叔文子问之曰：今宁子视君不如弈棋，其何以免乎？弈者举棋不定，不胜其耦，而况置君而弗定乎？必不免矣。”（《左传·襄公二十五年》）

孔子曾对学生说过：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”（《论语·阳货》）《孟子·告子》也以下棋做比喻教育学生，“弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也”。“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。”（《孟子·离娄》下）这些记载大体反映了早期围棋文化概况，即人们对围棋有一种消极认识。

这种状况一直延续到两汉时。西汉著名政论家贾谊认为：“失离迷风，围棋是也。”西汉刘安在《淮南子》中写道：“行一棋，不足以见智；弹一弦，不足以见悲。”指出下围棋过于浪费时间，如果用下围棋的时间读书求学，“则闻者必广”。在西汉儒家思想大一统的局面下，围棋这种被视为“小数”的游戏不可能为当时的士人所青睐。到了东汉，围棋逐渐被一些士人所接受。而到魏晋南北朝时期，风气为之一变，下围棋成为士人贵族的一种风尚，围棋活动空前繁荣，棋文化也有了极大的发展，本文试从《世说新语》出发对魏晋时期棋文化略做分析。

围棋观念

从现存的文献看，最初博弈并称，强调围棋的娱乐和游戏功能，稍后即多以兵法战争等解围棋，如东汉马融《围棋赋》中说：“略观围棋，法于用兵，三尺之局，为战斗场。陈聚士卒，两敌相当，怯者无功，贪者先亡。”即为一例子。桓谭《新论》亦云：“世有围棋之戏，或言是兵法之类也。”着力发掘了围棋作为军事方面的智力游戏的刺激性和挑战性。又王粲《围棋赋》所存序文云：“清灵体道，稽谟玄神，围棋是也。”班固《弈旨》云：“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之权，下有战国之事，览其得失，古今略备。”以哲学解之。到魏晋则将围棋纳入“艺”的范畴，《世说新语》将围棋列为“巧艺”，与书画并列，并赋予围棋新的文化内涵。

《世说新语·巧艺》载：“王中郎（坦之）以围棋是坐隐，支公（道林）以围棋为手谈。”颜之推在《颜氏家训》中也说：“围棋有手谈、坐隐之目，颇为雅戏。”这两点可说是魏晋人在对棋的认识上的最大突破，把围棋艺术化、雅化，从战争的惨烈中解放出来。

《晋书·阮籍传》记载：“魏晋之际，天下多故，名士少有全者。”何晏、陆机、嵇康……这些人中不乏不可一世者，善于钻营者，但均或成为政治的牺牲品，或成为战乱的受害者。严峻形势使不少本有济世之志的人感到生存的艰难，“忠不足以卫己，祸不可以预度”。儒家所设计的理想人格已不再为人广泛推崇，士人纷纷退避以图自保，在无为的道家思想中追求一种自然状态，“隐”风盛行。但真正的隐士生活是相当贫乏的，意味着要舍弃一切世俗的诱惑，“隐”不只是小桥流水、踏雪寻梅的飘逸，还充斥着苦难和煎熬。陶渊明《怨诗楚调示庞主簿邓治中》云：“夏日长抱饥，寒夜无被眠。造夕思鸡鸣，及晨愿鸟迁。”正是隐士生活的写照，如果说这种肉体的痛苦尚可忍受，心灵上的折磨更让人难堪，“饥来驱我往，不知竞何之”（《乞食》）。因此，不是所有人都能耐得住这种寂寞和困苦，于是出现了所谓大隐隐于朝、中隐隐于市、小隐隐于山的心隐与身隐之辨，并以心隐为更高的状态。隐不仅是一种行为方式，亦是一种价值观念。称围棋为“坐隐”意即无论身在何时何地，只要坐在棋枰之前，便只专心于棋局，能摆脱世俗的牵挂，与隐士无异。这也是时人认为心隐比避世的身隐更高一筹的表现。但围棋和隐居生活都能给人以精神上的自由和快乐，就此点而言这二者之间是相通的。围棋给了想要出世而不可得的士人另外的选择，也平衡了士人在出世与入世之间紧张的关系。

目围棋为手谈，把围棋视为一种话语活动，则与当时人崇尚玄谈有关。围棋之玄妙，变幻莫测，正与士人谈玄之纵横开阖意趣相同，又因其静默无语，似乎比挥动麈尾的清谈更为高雅。《语林》载：“王（坦之）以围棋为手谈，故在哀制中，祥后客来，方幅会戏。”在两人对弈的过程中纹枰相对，以手代口，无声之中，自有拈花微笑之妙。

东汉李尤《围棋铭》率先提出了“诗人幽忆，感物则思，志之空闲，玩弄游意”的追求精神快乐的新观念，此后，魏晋人注意到了围棋的移情作用。

《晋书·阮籍传》云：“（籍）性至孝。母终，正与人围棋，对者求止，籍留与决赌。既而饮酒二斗，举声一号，吐血数升。”阮籍三岁丧父，时曹丕等人均作《寡妇赋》书寡妇之哀，情甚惨然。籍赖寡母携持长成，又至孝，其丧母后的表现似乎不合情理，但反而思之，又足见其真性情。慈母既逝，忆往昔种种，内心巨大的哀痛可想而知，任情放达又不为情所困，故借下棋和饮酒来控制感情，稍稍稳定哀痛而不安的情绪。又据《晋书·祖纳传》，祖纳酷爱下棋，达到痴迷的程度。他的朋友王隐劝他“禹惜寸阴，不闻数棋”，祖纳对曰：“我亦忘忧耳。”此事足为阮籍之举诠释：下棋，实是追求一種内心的安宁。

《晋书·谢安传》记载，太元八年（383年），前秦大举进攻东晋，双方决战于淝水。时东晋以谢安为征讨大都督，总领朝政，其侄儿谢玄为前部都督。前秦号称百万大军，东晋军队不过8万，力量悬殊，形势严峻，“京师震恐”，谢安虽然内心忧虑，却“夷然无惧色”。《世说新语·雅量》日：“谢公与人围棋，俄而谢玄淮上信至，看书竞，默然无言，徐向局。客问淮上厉害，答曰：‘小儿辈大破贼。意色举止，不异于常。”但《晋书》本传却记载谢安回屋时，“过户限，心甚喜，不觉屐齿之折”。谢安在两军决战时弈棋，足见其“矫情震物”的大将气度和不凡的修养，大捷消息传来时，谢安内心欣喜却平静如常。此虽不足以证明下棋可使人清心寡欲，已足以证明弈棋可以作为控制冲动，排遣焦虑、紧张、激动、哀痛等情绪的方式。又如顾雍，子顾劭卒于郡所，“雍盛集僚属自围棋，外启信至，而无儿书，虽神气不变，而心了其故。以爪掐掌，血流沾褥，宾客既散，方叹曰：‘已无延陵之高，岂可有丧明之责？于是豁然散哀，颜色自若”（《世说新语·雅量》）。正与阮籍丧母同，把弈棋作为一种情感转移，作为一种缓冲。

棋技与棋品

晋葛洪《抱朴子》说：世人以所尤长，众所不及者，便谓之圣。故善围棋之无比者，谓之棋圣。故严子卿等“于今有棋圣之名焉”。“棋圣”的提出标志着围棋已脱离“小道”。

《世说新语·方正》载：“江仆射年少，王丞相呼与共棋。王手尝不如两道许，而欲敌道戏，试以观之。江不即下。王曰：‘君何以不行？江曰：‘恐不得尔。旁有客曰：‘此少年戏乃不恶。王徐首曰：‘此年少，非唯围棋见胜。”手即技艺，道即路、目之意。这里王导应被让两子，但欲敌道戏，分先对局，这客观上破坏了游戏规则，江不肯。这则故事说明当时围棋活动非常发达，时人依据一定标准次第优劣，不同品第的人相与弈棋时要遵循特殊的规则。

明人陶宗仪《说郛》引邯郸淳《艺经·棋品》云：“夫围棋之品有九，一日入神，二日坐照，三日具体，四日通幽，五日用智，六日小巧，七日斗力，八日若愚，九日守拙。”《艺经》已经亡佚，《说郛》不知何据，但东晋范汪《棋品》、袁遵《棋后九品序》尚存，大概可以想见当时的情况。

从中我们看出围棋品藻符合当时一般意义上的艺术品藻模式。我们以诗、书、画为例：钟嵘分诗人为三品，谢赫分画家为六品，庾肩吾分书家为九品，都是“三”的倍数关系。而《艺经·棋品》也正符合这一规律。钟嵘《诗品·序》同时指出：“昔九品论人，七略裁士，校以宾实，诚多未值。至若诗之为技，较而可知，以类推之，殆均博弈。”更加说明了这个事实。再者，《艺经·棋品》所列举的标准也符合当时士人的审美习惯。如第一品“入神”，入神作为美学概念进入艺术领域，大约在汉魏之际。古诗十九首《今日良宴会》中“弹筝奋逸响，新声妙入神”。蔡邕《篆势》写道“体有六篆，要妙入神”。魏时围棋吸收了这些观点，以“入神”作为围棋最高的境界。再如第二品之“坐照”，原出自佛教，谓通过禅定止息妄念，关照正理。佛教自汉代传入中土，至魏晋时获得大规模的发展。引入佛教修行术语入棋品，以为围棋的第二境界，显示了士人阶层不同于传统的审美观。

又《南史·虞愿传》载宋明帝“好围棋，甚拙，去格七八道，物议共欺为第三品，与第一品王抗围棋，依品赌戏”。不同品第的人棋技不同，高者并不恃才，而是要在人为平衡双方力量（如让子）后方可为戏，因为围棋的趣味不在于竞技，战胜也不是最主要的目的，江影不肯让王导让子的原因正在于此，所以赢得了称赞。

东汉桓谭《新论》将围棋手分为三等，“上者远棋疏张，置以会围，因而伐之，多得胜道；中者则务相绝遮，要以争便求利，故胜负狐疑，须计数而定；下者守边隅，趋作罹目，以自生于小地……”可见棋之品第并非起于晋，但以棋品与人品相通，作为品评人物的标准，却自晋始。南朝文学家沈约在《棋品序》中说：“汉魏名贤，高品问出，晋宋名士，逸思争流。”棋亦不只是棋，在弈棋过程中足见弈者的气度情操，所以正与琴一样，不单是陶冶情操的工具、方式，亦是人格的化身。王导窥一发而知全貌，以棋品推知人品，得出“非唯围棋见胜”的结论，正是基于此。

围棋家族的出现

魏晋时期围棋活动非常普及，不仅出现了一批围棋高手，还出现了一些围棋家族。王导的长子王悦长于对弈，《世说新语·排调》记载：“王长豫幼便和令，丞相爱恣甚笃。每共围棋，丞相欲举行，长豫按指不听。丞相笑日：‘讵得尔，相与似有瓜葛！”王导次子王恬也“性傲诞，不拘礼法”，“多技艺，善弈棋，为中兴第一”。《晋书·王导传》记载王导的弟弟王廛“少能属文，多所通涉，工书画，善音乐，射御，博弈，杂技”。说明王氏家族有围棋世家的特征。

曹氏家族也是世家。《世说新语·尤悔》载魏文帝忌弟任城王骁壮，在卞太后处围棋时将其毒死。这虽然是一个含有血腥的故事，但也透露了曹丕与曹彰并好围棋的信息。曹丕《与吴质书》中云：“既妙思六经，逍遥百氏，弹棋问设，终以弈博，高坦娱乐。”又《三国志·魏志·明帝纪》载都尉孔珪擅长围棋，“故太祖爱之，每在左右，出入随从”。曹操酷爱围棋，上行下效，对围棋的普及有很大的推动作用，曹丕与曹彰显然是秉承了家风。在安徽亳县曹氏家族墓地曹操祖父曹腾的墓中出土了不少石制棋子，这进一步证明了曹氏围棋家族的特征。

另《世说新语·言语》注引《魏氏春秋》载：“十三年，融对孙权使，有讪谤之言，坐弃市。二子年八九岁，融见收，弈棋端坐不起。左右曰：‘尔父见执，不起何也？二子曰：‘安有巢毁而卵不破者乎？遂俱见杀。”撇开故事的残酷不讲，这也可以作为孔氏家族好棋的一则例证。

因此，围棋的家族化与名士的好尚有力地推进了它跻身“四艺”的过程。

名士棋风与魏晋风度

魏晋人物晚唐诗，人们把“风”都送给了那个时代：风度、风流、风姿…一魏晋士人追求一种脱俗旷达的风度，作为士人生活的一部分，围棋也积淀了他们的名士风度，形成别具一格的棋风。

《世说新语·雅量》记载：“裴遐在周馥所，馥设主人。遐与人围棋。馥司马行酒，遐正戏，不时为饮，司马恚，因曳遐坠地。遐还坐，举止如常，颜色不变，复戏如故。王夷甫问遐：‘当时何得颜色不异？答曰：‘直是暗当故耳！”既见其嗜棋成痴，达到了忘我的境界，又足见其风度俨然。可以说，围棋也与士人的性情连在一起。与父对弈的王悦那种寸步不让的率真，正与魏晋士人自然适意的生活观相同。母死犹与人围棋而后又有至哀之举的阮籍，儿丧犹能从容处之的顾雍，闻喜不动声色的谢安，率真也好，矯情傲物也罢，都体现了魏晋士人的风度。至于以棋品人，目围棋为坐隐、手谈，更强调了棋在名士风度中的重要地位。

《世说新语·政事》“陶公检厉”条注引《中兴书》载陶侃做荆州刺史时，见佐僚博弈之具，投之于江，说：“围棋，尧舜以教愚子，博，殷纣所造，诸君并国器，何以为此？”这一方面说明魏晋时期围棋教化功能的衰落，另一方面也说明当时不乏视围棋为恶物者，但就恶棋的陶侃而言，我们知道他虽然有功于王室，但被当时的名流目为“溪狗”（《世说新语·容止》），无力跻身名士之列，而当时的名流似乎都有弈棋的故事可观：孔融、王粲、阮籍、嵇康、谢玄、王导……从某种意义上说，围棋此时的兴盛与玄风大倡有极大的关系，目围棋为手谈、坐隐的名流自然不会忽视围棋的作用。琴棋自乐，原游可珍，所体现的正是不拘于俗的名士风流，在围棋中也包含了对世事的无奈，对自然人生的追求和对独立人格的向往，虽无人琴俱亡的悲壮，亦足窥人生沧桑。

“坐隐不知岩穴乐，手谈胜与俗人言。”（黄庭坚：《山谷外集诗注》）此二句诗恰可标示魏晋棋文化的最突出特征：在棋所包含的技、道、戏、艺四者中，更重视道与艺，围棋在棋之外负载了更多的东西。