关于《周易》之“时”的思索

杨振宇

【摘 要】《周易》最为关键的是“时”的线索，在生命之“时”的涌动中易由微至著，将各色的生命现象展现出来。是对生命之“时”的把握，也就是对人自身的把握，将有限的人的自我表象融入到无限的生命之流当中，为自己寻找到存在的根据和生命的价值意义。

【关键词】《周易》；生命；时；凝聚

《周易》一书最主要的就是在阐明时和空的问题。在《周易》的时空中，“空”包含着历史事件的广延性，而“时”却是历史流动的连续性，如《系词上》中说“广大配天地，变通配四时”。与僵化固定的观点不同，《周易》认为历史会在不同的时间中展现出不同的一面，而对于这个时机的把握是《周易》全书作为重点讨论的内容。《周易》全书，无处不体现着对“时”的理解。

《周易》认为“时”不是僵死的时间链条，也不是各个时间点的连接所构成的经验长河，它认为“时”是生命的流动，在生生不息的宇宙中，无时无处不表现出“时”是一种生发和毁灭的力量，这种力量支配着宇宙的运行，川流不息，它既不是事物时间线的汇总，也不是一成不变的静流，而是“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”（《系词下》）。是作为本源“道”或者“易”的另一种诠释，这种内在的生命力使万物的兴亡成为可能。但是“周流六虚”的“时”无形无相不可把握，也不是人类可以用有限的语言能够理解的，故而在不同的“时”之内，其暂时性的表现由微知著，凝聚为不同的形象，也就是的不同的卦象，让人们有所把握，因此《周易》一书中屡次提及“时大矣哉”“时用大矣哉”等词。由此可以看出“时”在《周易》一书中常常表现出“流动性”和“凝聚性”的性质。

“时”之在开始阶段，是几微难辨的。“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。”（《系辞下》），“时”内在的精微纷茫在是处在浑然的状态的，在“时”之内不存在任何的“有”“无”、“生”“灭”的，是“六爻相杂”，是混沌独存，只按照自己的原始流动不断的踊跃，在踊跃过程中不断激起的浪花逐渐构成了一个有序的世界，在序列之初，有序与无序同在的境况下，生命的最初是难以观察的，因为这种有序的内核隐藏在无序的涌动之下，只是随着涌动的明显才能逐渐表露出来，而《易》也逐渐把握住这种涌动才能“彰往而察来，而微显阐幽”（《系辞下》）的。而此时的“微”还仅仅是一种可能性，并不是确定的成熟的“浪花”，是处在“揭露”与“未揭露”的边缘状态，只有通过时间涌动的进一步加强，才能彰显出其丰富的色彩。

随着“时”之涌动的彰显，“微”逐渐发展成为了“数”，随着“数”的不断崭露，伴随有序的各种显现也就产生出来，生命之“时”最终也就表现为短暂“凝聚性”的“象”了。随着“时”之凝固过程的加深这种象也越来越繁杂，终而抽出了诸如八卦、六十四卦等卦象，这些象根植于“时”之中，与“时”同处涌动的过程，是把握永恒流动之“时”的一个确定点，它与“时”为一体，有着“时”所表现的内涵，故而是人们对于无形无相、“周流六虚”的“时”最确定的把握。故而，就有了“豫之时义大矣哉！”（《豫》）“随时之义大矣哉！”（《随》）“颐之时大矣哉！”（《颐》）“大过之时大矣哉！”（《大过》）“解之时大矣哉！”（《解》）等等说法。

同样，正因为“象”从本质上是“时”之浪花的最终体现，故而也就是暂时的，转瞬即逝的，它有着其一定的疆域，有一定的界限，也就是当“时”之浪花开始变化时，这时的“象”也就开始趋向于消亡。所以说“象”的把握又是短暂的，需要在转瞬即逝中抓住永恒，故而《易》中也屡次提到“时用”与“时义”，如“险之时用大矣哉！”（《坎》）“睽之时用大矣哉！”（《睽》）“蹇之时用大矣哉！”（《蹇》）等等。“时”之“用”意义是“用”不同的“象”中遮蔽的“时”来不断的反过来解蔽自我，通过“象”的表露阐明“时”在当下的各种境遇，比如《坎》卦中说“天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。”，“坎”作为表现为“险”的过程中，随着时空的转移可以表现为天险、地险、设险等等境遇，这种境遇将涌动“时”之“险”表象在不同空间内，使“时”凝固为具体的境遇，但从根本来说都是“时”的涌动。

同时作为短暂“象”的意义也是短暂的，不能永恒的适用，《易》也就有了“时”之“义”的种种说法。如“遯之时义大矣哉！”（《遯》）“姤之時义大矣哉！”（《姤》）“旅之时义大矣哉！”（《旅》）等，在“时”之“义”的情景中，更多的倾向于解读当下“时”之浪花的意义，这种意义的内在根源是“时”的涌动，而涌动出五彩斑斓的浪花却丰富了对生命涌动的诠释，如《姤》中“天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。”“姤”在《易》中是“遇”之意，而“遇”的意义可大可小，其无不遵循着“时”的定义，而天地交遇，刚正相遇则是“遇”在涌动中所表现出来的积极的意义，是生命生发所必须的。可见《易》之一书，倾向于生发意义的“时”，对“生生之谓易”较为重视。

对于“象”的把握，就是对于“时”的把握，在把握不同的“象”的过程中，无非出现两条道路，“守时”与“失时”。

所谓的“守时”并不是说一昧的固守，而是遵循着“与时偕行”（《损》）的原则，要求“时止则止，时序行，动静不失其时，其道光明”（《艮·彖》）的方法。“失时”，则是与“守时”相反的，对生命之流的盲动，其有在两种层面上的理解。第一种“失时”是由于未把握“时”的流质特点，单纯的固守原有的表象所导致的。这种情的“失时”使吉为凶，如《节·彖》卦所说“‘苦节不可贞，其道穷也”，“苦节”其所表现的是一种凝固僵化的状态，这种状态下生命之“时”被禁锢于偏执之中，必然会导致“道”的丧失。其初九、九二爻辞就阐明了这一点：“初九，不出户庭，无咎”“九二，不出门庭，凶”。同样的阳爻，同样的爻辞，一无咎，一凶，其原因就在于“失时极也”（《节·象》）。初九应四，阳隔不通，正是闭塞不同安节受制之时，故而“不出门庭”是其无咎，而九二重阴在前，阳刚正可以履陷，正是破釜沉舟之刻，但此时固守原节，不出待时，其实“时”早已远去，垓下十围矣。可见僵化之“象”必然无法保存长久。

由此可以看出，《易》之一书其实是对于生命之“时”的揭露，在这个“时”之洪流中物质、精神问题变得毫无意义，因为，就现实世界而言，物质作为基础的存在是不可动摇的，而在“时”的涌动过程中，物本身受到了“时”的支配，在时间序列中表现出自己的特性，这种特性随着“时”被揭露而明晰起来，人逐渐与生命之“时”的涌动融合，成为洪波中的聚沫，得到永恒之“时”本身，成为了生命涌动的推动者，“我”成为了自身的边界，诚如《系词》所言“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！”

【参考文献】

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