生生遗续代代相承

栏目主持人：彭兆荣

生生遗续代代相承

栏目主持人：彭兆荣①

主持人言

遗产是一个人类永久性话题，它迎合了全球性的 “遗产事业”，也契合我国的 “遗产运动”。我们希望借助这个栏目洞开一个遗产学研究的窗口，努力做到外接国际，内联本土；理论与实践兼备，精神与身体并重。本期的两篇文章即显示如此用心。

Graburn教授的文章为我们理解人类遗产提供了两个重要的反思维度： （1）由时间所规定的性质。 （2）人们对对象的选择性社会传承方式。遗产是一个“新”（当今遗产事业被赋予的意义）而“旧”（自古存在并传承下来的特定事物）的概念。无论今天对遗产的分类如何，本质上说它都是文化的，无论其是物质的或精神的；有形的或无形的。遗产的继承在性质、范围上不断地变化，从祖产——主要表现为 “私产”，变成了公众化认同的对象 （公产，今天则集中表现为 “国家化遗产”）；这一过程表现为有意识的选择、明确的价值，以及被公众分享的部分。人们在历史中对历史遗留的认可和放弃——使之成为 “遗产”或 “垃圾”，取决于人们所进行的文化甄别和选择。其中奖励制度便成为甄别和选择的一种有效方式。从这个意义上说，联合国教科文组织的世界遗产名录制度也可以理解为一种甄别、选择和奖励。在这个选择机制中，博物馆成为一种特殊的对遗产的固化形式，它将社会价值的再生产体制中的选择——确定哪些 “文物”为珍品，并使之配合于市场交换机制。逻辑性地，遗产便被划分为两类物品：一类具有持久特性而趋向于在时间流逝中价值的递增；而另一类则是由于易耗或被丢弃而计划被报废。前者是 “文物”，后者是“垃圾”。遗产的消费价值在大众旅游中成为了一个重要的 “标识物”。旅游人类学家马康纳有一个著名的公式：地点＋标示物＋旅游者＝旅游景点。许多人，包括组织机构 （比如联合国教科文组织）趋向于持这样一个观点：大众游客是消费、耗损、破坏甚至毁灭遗产的罪魁祸首。孰不知，今天的游客与遗产原本是不能分开的；纵使发生遗产的被破坏，遗产作为标识物 “吸引”、 “招揽”、 “勾引”游客的 “罪责”也是不可不追究的。旅游消费的大众方式与遗产保持的普遍意识作为当代世界性的话题，已经不再是要或者不要，而是怎样要和怎样不要的问题。日本和韩国的例子可以成为我国在认识、理解和处理这些问题的参照。也是我国 “本土化”的一个重要价值支撑。

“遗产”与 “传承”具有不言而喻的同质性。我们今天之所以能够看到、感到、摸到各类遗产，都有赖于传承，尤其是非物质文化遗产。遗产的传承以人为本体，以人为主体，以人为载体，以人为活体。在各种 “体”中， “身体”是基本的、基础的。从宽泛的意义上说，没有身体的传承便无遗产可言。李菲博士的 “身体与传承：非物质文化遗产研究的范式转型”一文是近年来身体转型理论应用于非物质文化遗产研究的重要探索。其中身体的各个视角转换，从身体的认知、经验、“思／在”等哲学现象学，到话语、资本、惯习等实践社会学，到分类、技术、传授等遗产学方法论一并纳人讨论。同时兼顾中西方在身体认知上的差异，以及这些差异之于非物质文化遗产传承上所呈现的独特性。值得一读。

①主持人简介：彭兆荣，厦门大学人类学研究所所长，旅游人类学研究中心主任、教授、博士、博士生导师；国家社会科学基金重大项目 “中国非物质文化遗产体系探索研究”（11＆ZD123）首席专家 （福建厦门，361005）。