“三纲五常”再认识

李 旭

(五邑大学 文学院，广东 江门 529020)

“三纲”即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。“纲”本是渔网的纲绳，引申为贯串、决定性的因素。就是说社会像一张大网，以君、父、夫为统领，构成一个秩序井然的系统。“五常”即仁、义、礼、智、信。“常”是指事物具有永久的(可以跨越历史、具有极大的普遍性)、普通的(如稻梁棉麻、空气与水，日用无奇)性质。“五常”也称“五性”。

三纲、五常观念的形成均与汉代董仲舒有关。《白虎通》述董仲舒语：“三纲者，何谓也？谓君臣、父子、夫妇也……故《含文嘉》(《礼·纬》)曰：‘君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲’。”董仲舒《贤良对策》(《天人三策》第一策)：“夫仁、谊、礼、智、信，五常之道，王者所当修饬也。”这是最早对五常的表述。

一、三纲不能要

“三纲”反映的是君主专制时代基本的政治伦理结构和文化理念。它在历史中曾发挥过正面作用。过去特重“忠孝节义”之大节，若大节有亏，则其余都不足观。锦表忠臣义士，斥贬乱臣贼子，即是以“三纲”为基本价值依据。二十四史，或为毛泽东爱读的民国时期蔡东藩的《历朝通俗演义》，差不多都是如此。但它“屈民而伸君”(《春秋繁露·玉杯》)，历史局限性、道德不完全性十分突出。主要是偏向在上者，奴役在下者，缺乏人性平等意识，暴露出反人道性。这与现代社会不相容，所以不能要。

社会结构和文化都有其时代性，现代和古代的社会结构和文化都是与其自身的存在和发展相适应的。古代社会君主专制，政治决定一切，社会稳定取决于君主的权威能否无远弗届，人生的发展也只有以君主为核心的政治一条路，“君为臣纲”是与之相适应的理论总结《墨子·经上》：“忠，以为利而强低也。”邓高镜释云：臣之事君，为利天下，非为一人，故强自卑屈。这一模式贯彻下来，就有了父为子纲(家族的稳定)、夫为妻纲(家庭的稳定、血统的纯洁)。

辛亥革命打破了君为臣纲，五四运动批判了父权与夫权。但三纲思想仍有一定影响，“文革”发展到极致的个人崇拜实际就是变相的君为臣纲，一言堂与家长制作风也与三纲思想有关。

现代社会的特点是政治权力的公共性(政治主体乃民众授权——依法选举)，社会结构的多元性(社会管理非政治首脑-政府所能包办, 呈现非常复杂的结构样态)，民主意识的当然性(不受挑战、无人可以挑战)，经济-民生的重要性(政治为经济服务、经济可以左右乃至绑架政治)，文化、思想的开放性(意识形态威权的松弛)，等等。甚至可以简单说，现代政治就是税收政治，政治的成败好坏在于经济是否发展、税收是否增加，而要发展经济、增加税收，就不能搞权力、利益垄断，必须鼓励多元发展、辟水养鱼。当时英国等帝国主义列强侵华，要的是通商权，清政府捍卫的是政治——君主专制权，这种错位正反映了现代和古代社会的分野。

二、五常不能丢

五常是人的基本特性，是人之为人的体现。“人最灵而备有五常之性。”(朱熹《答余方叔》)《白虎通》：“五性者何？谓仁义礼智信也。仁者，不忍也，施生爱人也；义者，宜也，断绝得中也；礼者，履也，履道成文也；智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知著也；信者，诚也，专一不移也。”

(一)仁

“仁”是社会关系的根本。即是说，群体生存以互助互爱为本。“仁”从人、二，“二”表示自己与他人之关系。古文仁从千心(忎)，更突出地表明了仁是众人相处之正道。

“仁”是生命的根本。所以：果实的核心叫做仁；四体麻木谓之不仁；仁者寿。

“仁”是厚道之情。做人厚道，不要亲亲仇仇太过，不以精明发微自矜，有一种忠朴如愚的风度，就是仁。例如《大唐新语》卷7记载：“娄师德，字宗仁……狄仁杰未辅政，师德荐之。及同列，数挤令外使。武后觉，问人杰曰：‘师德贤乎？’对曰：‘为将谨守，贤则不知也。’又问：‘知人乎？’对曰：‘臣尝同僚，未闻其知人也。’后曰：‘朕用卿，师德荐也，诚知人矣。’出其奏。人杰惭，已而叹曰：‘娄公盛德，我为所容乃不知，吾不逮远矣。’总边要、为将相者三十年，恭勤朴忠，心无适莫。方酷吏残鸷人，多不免，独能以功名始终，与郝处俊相亚，世之言长者称‘娄郝’”。

“仁”是无处不在的善意。心怀善意、善意地待人处事，是仁的基本体现。如你去买平板电视，售货员说，二三十平方米的客厅，42寸大小足够，太大了视距不够——不向你推销贵的，而为你考虑要买对的，就是善意。

“仁道”具有普世性。上世纪末，联合国教科文组织召开“和平和世界宗教”会议，筹划起草“世界伦理宣言”。由于世界各地、各民族文化差异巨大，无法彼此接受、认同一种理念的现象十分严重。在其中起重要作用的法国学者孔汉斯回忆说：面对争议的考验，“走得最远的是儒家”，并强调“寻求普世宗教的标准对于儒家传统来说毫不成问题。‘仁’从来就是儒家最关心的问题”。因为孔汉斯看到“世界上没有一个宗教传统不主张以人道互待”，而这正是“仁”的精神。孔汉斯起草的《世界伦理宣言》，在1993年有6500名各教人士参加的芝加哥世界宗教大会上，得到大多数与会团体和会员签署。其中有一段重要的话：“经历数千年，在人类许多宗教与伦理传统之中都可以找到下列原理，并不断维持下去，即：‘己所不欲，勿施于人。’或者用积极的方式来表达：‘己之所欲，施之于人。’ 这应该是通行所有领域——家庭与社区、种族、国家与宗教的、不可取消的、无条件的规范。”[1]当中应为普世价值和普世规范的两段话就来源于孔子：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。

(二)义

义者谊也。谊今作“宜”。意思是善、应当。韩愈《原道》：“行而宜之之谓义”。

从繁体看更清楚：義，从我羊。从羊者，与善美同义；我，从戈，徐锴：“从戈者取戈自持也”。远古持戈自卫方有我，文明发展后持義自修方有我。故義我合，谓之宜。董仲舒：“义之法，在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗与为义……故言义者，合我与宜以为一言。……有为而得义者谓之自得……人好义者谓之自好……义者，我也。”由此主张“躬自厚而薄责于人”，“大无义者虽富贵莫能自存”。

道义一体。故孔子有言：“君子之士也，行其义也；道之不行，已知之矣”(《论语·微子》)。

义气相关。故古人常言：义不忍、舍生取义。如安史之乱时，南霁云从睢阳突围至临淮，请河南节度使贺兰进明救援，贺兰不救，而爱霁云为勇将，欲留为己用。霁云“义不忍”，拔刀断一指以示决绝。又，古人以关羽为义的典型，即因其义气过人，能舍生取义。

义，利也。“仁义未尝不利”(《二程语录》卷十九)。义、利本来相兼互济。颜习斋改董子“正谊明道”二句：“正其谊以谋其利，明其道而计其功。”又：“惟吾夫子先难后获，先事后得，敬事后食，三后字无弊。盖正谊便谋利，明道便计功，是欲速，是助长；全不谋利计功，是空寂，是腐儒。”一上来就谋利，易入邪途；只讲大话不讲利，不是居心叵测，就是迂腐僵化。

(三)礼

礼是社会结构与规范的建立和制度化。“三礼”中的《周礼》又叫《周官》，所述主要是周朝的官制。其前五部分开篇都有“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极，乃立……官”一段话，可见“礼”就是文明社会的制度规范。所谓“周公制礼作乐”，就是指建立了一套分职任事、佐治理民的制度，奠定了古代华夏文明的基本社会秩序。古代政治称为“礼教”政治，这是原因之一。《礼记·王制》还记述了学校、教育、选才、刑狱、养老等方面的情形。法国启蒙运动的“精神王子”伏尔泰看到儒家的礼制“融合了精神与制度的双重因素”，给予高度赞扬。他赞扬的是礼制政治中的道德精神(如仁政)、先教后刑的政治原则(法律是对道德的补充)、奖励美德的社会激励优先于处罚犯罪的治理方法[2]。

礼是优雅的行为方式。辜鸿铭曾将礼译作“Art”。今道友信说：“礼是行为优雅的艺术”，“是一种优雅和模范的行动体系”。荀子说：“容貌态度进退趋行，由礼则雅，不由礼则夷固僻违庸众而野。”(《修身》)。孔子“问人于他邦，再拜而送之”，“升车，必正立，执绥。车中不内顾，不疾言，不亲指”(《乡党》)。所谓“礼貌”，不仅是“貌”(外表)，而且是一种教养与修养，是人的精神气质的体现，是文明的程度与水准，是人性的呈现方式。儒家“文野之辨”，礼是重要途径。

礼是本于人情，以求美好。“礼义也者，人之大端也。所以讲信修睦而固人之肌肤之会、筋骨之束也。所以养生送死之大端也。所以达天道顺人情之大窦汇注处也……礼之于人也，犹酒之于糵也。君子以厚，小人以薄。”(《礼记·礼运》)人类婚、丧等活动，君臣、父子、男女、友朋的交往，都需要有一定的形式——这些形式反映的是内在的情感与实际的关系，所以礼是“形-实一体”即礼文与真情一体，礼与仁一体。

礼是仪式。礼分散贯串在日常生活中，集中体现在典礼仪式上。今道友信说：“礼是举止文雅的艺术，以典礼为顶点。”“礼是一种以典礼为顶点的社会秩序中的精神构造。”[3]个人和社会生活中，典礼仪式性活动不少。就个人来说，洗三、满月、周岁、十岁、考取大学、结婚、升职、公司开张、生日、寿诞，最后是葬礼；就社会来说，有各种节日、庆典，各种活动的开幕闭幕，运动会的开幕式闭幕式等等。典礼仪式既营造特别的气氛，又造成欢乐的心情，具有艺术性、喜庆性，而且常常带有热烈、狂欢的因素。

礼是对贪欲、苟且的规范，即礼节、礼法。孔子说：“礼之用，和为贵……知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”礼有节制人的欲望和行为的功能。到荀子，遂有礼法并称：“礼者法之大分，类之纲纪也。”《劝学》：“非礼是无法也。”礼法合一之后，舆论制裁、法外惩处就被大大地张扬了。

礼是人际健康的对等关系形式，即“父慈、子孝，兄良、弟弟，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠”(《礼记·礼运》)。对等关系与平等关系不同：平等主要讲权力，对等主要讲义务。如要求做父亲的要像父亲，做儿子的要像儿子，讲的是义务，不是权力。讲权力则要从父、子皆是独立平等的个体上讲。《礼运》讲君臣关系，是“君臣相正”，即互相勉励匡导。所以真正实行礼教政治，是无法进行专制独裁的。

(四)智

智与一般所谓聪明、有才不同。孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”(《论语·公冶长》)。宁武子之智，可说是一般所谓聪明；其愚，则是智慧。这种表现为愚的智慧有两个要素：一者是出于道义，不避险难、不顾个人安危得失，尽力以行；二者不自伐，有才不自暴露，有功不自矜夸，低调踏实地做人做事，甚至于功成身退，见好就收，如范蠡之类。

有聪明无智慧常足以为害。董仲舒：“不智而辨慧獧给，则迷而乘良马也。故不仁不智而有材能，将以其材能以辅其邪狂之心，而赞其僻违之行，适足以大其非而甚其恶耳。”(《春秋繁露·必仁且智》)这样的人世间多有，精明有余，耍小聪明、使诈行骗、无原则地买好讨巧，乃至于作奸犯科无不得手、结党营私如鱼得水。凡耍手腕而目无规矩、弄权术而不讲道理者，多与此。现代教育发达，人的智力都得到很好开发，但社会竞争复杂，智力常不足以应对，所以产生不少抑郁症和精神病，这也是智慧不足之害。

所以，聪明是从智力和机变来的，常立足于一时一己之谋划；智慧是从德性和人格来的，须立足于长远大公之谋划。智慧是智力与人格的综合体现，是德性之知。德性之知包括做人的信念与信仰、对待得失成败的态度、人我天人关系的把握、有所为有所不为的坚守等。

德性之知的重要表现之一是通达。通达的辞义很简单：明白。但做人明白、不犯糊涂可不简单。人生的欲求太多、太不清楚，所面对的事情太多、太复杂，都能圆融(通)无滞(达)地处理好，才是通达，真是谈何容易！

(五)信

“信”从人、言，古语所谓“言必信，行必果”，言行一致，说到做到，就是信。“信”古时又从心(芯)，以示做事做人恳挚真诚。至今仍合“诚信”为一词，可见心“诚”为信之本。

“信”对人十分重要，《论语·颜渊》：“子贡问政、子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’ 子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵(军备)。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。’自古皆有死，民无信不立。”即是说：没有“信”，整个社会的人就都无法生存。

守信用，讲诚信，既简单又最难。世界上没有人可以毫无信用，但坚守诚信却并非容易。守“信”难，在于人容易为现实利益而放弃信，造假、作伪、欺瞒、诈骗，为自己和自己一方谋钱财、捞好处、争私权。

现实利益也是整个社会所面对而无法回避的，所以社会诚信的建设是社会存在和发展的必须，不守信也是社会存在和发展过程中所难免。但是，在有些社会状态下，诚信无欺的风气比较足；而在有些社会状态下，假伪瞒骗比较普遍。所以，诚信不仅是人性问题，而且也是社会问题。

诚信是人类的一种基本价值，因而不讲诚信本无成立的理由，但有一种价值观却为不讲诚信提供理据，从而对诚信会造成严重的伤害，这就是：为达目的不计手段，或为了所谓崇高的目的什么都可以干。比如：鼓励告密、互相揭发，以制造某种社会形势和达到对人群的控制；制造谎言、罗织罪名，以便打倒对手；抹煞事实、篡改历史，以欺骗社会和群众。古代有一句话：成者为王，败者为寇。这作为事实判断本也不错，但若变为要全社会相信的道德判断，就会出大问题，所以古人反复提醒不以成败论英雄。当然，在今天信息化时代，这种情况再继续下去是相当困难了。

古人说：“信近于义”。信以坚守道义为基础。为达目的不守道义，无所不可为，然后成者为王，成为价值主宰，不受道德指控，甚至还要为自己编造一种道德，如果这成为一种社会风气，诚信为人还有什么基础呢？

“信近于义”还有一个意思就是不能为做坏事讲信。比如罪犯坚守“攻守同盟”，不能看作真正的守信。此容易理解，无须多说。虽然“盗亦有道”总比盗而无道强，但盗之道，非人伦正道，是违背道义、反人道的。

参考文献：

[1]刘述先.儒家思想开拓的尝试[M].北京：中国社会科学出版社，2001：109.

[2]叶秀山，等.西方哲学史：第五卷[M].南京：江苏人民出版社，2005：31.

[3]今道友信.东方的美学[M].北京：三联书店，1991：97-100.