得与失的禅机

骆玉明

禅宗六祖慧能在广州法性寺参加了住持印宗法师讲《涅经》的法会。

会场上有一阵风吹动了旗幡，两个和尚注意到了，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，争执不休。慧能上前告诉他们：“不是风动，不是幡动，是二位心动。”听到的人都吃了一惊。

这是禅宗史上非常有名的故事，中学政治课本也曾以此为例，讲解什么是“唯心主义”的问题，并加以批判。

慧能的说法，依据的是《大乘起信论》中两句很有名的话：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”

这里的“法”，简单说就是“现象”。现象是依意念而起、而灭的吗？这看起来有点奇怪。就像慧能说“心动”的那个例子，如果简单地去看，好像真的很荒谬：明明是“风吹幡动”，它跟“心”有什么关系？难道你心不动，风就不再吹着幡动了吗？

佛教在这方面有非常复杂的理论，我们暂且只从比较浅近的层面来说：当人们判断一个事物“是什么”或“怎么样”的时候，他自身的立场、知识、经验以及价值尺度是在起作用的。

当一个人内心充满温情时，世界是美好的，春花固佳，秋叶亦美。相反，如果内心充满仇恨，他看到的到处都是敌意，所有声音都似乎暗藏着阴谋。

人们常常是先有仇恨，再有仇人，心里的仇恨会引导我们找到仇人。这时候“仇人”只是仇恨得到实现的对象。而相反的一种情形是：只要有情欲，就会有爱人。因为情欲也需要找到实现的对象。汤显祖的名作《牡丹亭》如此动人，就是因为它描述了一个生命欲望渴求得到实现的故事。

如果人不能明白、控制自己的欲望，被内心的欲望所扰动，心动万物随之而动，他看到的是一个变形的世界。

站在狭隘、偏执的立场上，是非无穷，祸福无端，内心的焦虑会越来越深。而禅的修持所要达成的境界，就是摆脱种种虚妄的意念，摆脱由这种妄念所造的世界的幻象，保持空明的心境，随缘而行，不为外物所动，如此由超脱而达成自由。

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。

夜深水静鱼不食，满船空载明月归。

这是唐代德诚禅师的一首诗，题名《船居》，是用钓鱼为象征说禅法。“千尺丝纶直下垂”，一个很深的欲望引导着人的行动，名也好利也好，总之人心焦渴，定要从外界获得什么才得满足。可是“一波才动万波随”，就像水面的波纹，一浪推着一浪，你走了一步，随着就有第二步、第三步乃至无穷。

而因果的变化却不是人能够控制的，你会越来越多地感叹：“唉，形势比人强啊！”“无可奈何啊！”世上有些苦大仇深、生死相搏的人，问到起因，不过是些琐屑小事，甚至是一时误会。何至于此呢？就是“一波才动万波随”嘛。

“夜深水静鱼不食”。忽然醒悟过来，发现你最初所求的目标就是虚妄的，或者说可有可无的，得之失之，随之由之而已，你就从被动的状态中摆脱出来，飘然无碍。

“满船空载明月归”，什么也没有得到，空船而去，空船而归，但心是欢喜的。

什么是“得”呢？你一心想要得到一个东西，念念不忘，心都被它塞满了，偌大世界，置若罔闻，“得”未尝得，失掉的已经很多！什么是“失”呢？你于外物无所挂心，将“得失”只看作因缘的起落变化，心中有大自在，根本就没有东西可“失”。

“一波才动万波随”是俗众的人生，“满船空载明月归”是禅者的境界，其中的区别，很值得体悟。endprint