浅析庄子《逍遥游》中的人生观及其现代启示

摘 要：《逍遥游》为庄子内篇七篇之首，其中所提倡的有待、积厚等思想是庄子思想的核心，是一种以出世的精神生活于现实世界的人生观。随着现代社会的高速发展，生存压力的增大，使得当今社会有些人形成了过分追逐名利，贪图享乐的人生观。相比之下，庄子在《逍遥游》中所提倡的人生观则显得更为可取。对于物质欲望极度膨胀和精神无法得到充实的现代人来说，庄子《逍遥游》中所提倡的“无己、无功、无名”的人生观，有着重要的启示作用。

关键词：有待；积厚；至人无己；神人无功；圣人无名；淡泊名利

作者简介：杨坤，1990年7月23日生，男，汉族，湖北省荆州市，在读硕士，中国近现代哲学，学生。

[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2014）-12-0-03

《逍遥游》为庄子内篇七篇之首，也是庄子最能表现其人生观的著述之一。陈来先生曾说过：“探讨庄子的人生观可以帮助我们了解庄子哲学的出发点，更深入地把握庄子哲学体系的脉络。依照历史的习惯，这个工作总是以研究庄子首篇《逍遥游》为开始。对于研究庄子或庄学的人来说，《逍遥游》也就往往成为第一篇重要的篇章。”余敦康先生在《逍遥游释论》一书序中写道：“‘逍遥游张扬一种非政治化的卓伟超拔的生命理想，代表着与儒家不同的独异的个体意识在中国思想史上的觉醒。”李中华先生也在此书序中写道：“庄子的逍遥思想及其意义，也就成为庄学研究热点中之热点，并以其诡谲诙诞的语言和弘大曼衍的思想奥义，展现在中国几千年的学术园地和思想王国中。”梁一群教授也曾于《作为庄子思想历程起点的“逍遥游”：理蕴及意义》一文中写道：“《逍遥游》一文，实属庄子展开其思想探索的起点，是他从意欲超脱于世，探究天地之大‘道的思想历程的滥觞。”由此可见，历代哲学家们，对于庄子人生观的重视程度，可谓非同一般。

庄子一生著作颇丰，而《逍遥游》也仅仅只是其中的冰山一角，但其为《庄子》内篇之首，是庄子开启其对于人生自由之探索的起点。其文中所提倡的“无待”的人生观，对于现代人而言，依然具有價值。如今，由于生活节奏的加快，以及各方面接踵而至的压力，使得越来越多的人感到力不从心。中国青年报社曾在2010年对中国网和搜狐网的部分用户做过调查，据调查结果显示，有近六成的用户表示生活压力大。面对生存的压力，庄子淡然的心境，能更好地帮助人们认清自己，并以更加轻松的心态来面对生活。

据此，笔者决定从此简文，对庄子《逍遥游》中所表达的人生观进行简要的研究，并探讨其对于现代社会的启示意义。

一、庄子逍遥游中的人生观

所谓人生观，即对于人生的态度，是一种精神境界。陈鼓应先生在《道家的人文精神》一书中写道：“在庄子哲学的园地中，主体精神意境的提升及宇宙生命普遍流行的境界，大大地丰富了中国古代的人文世界。”在《逍遥游》中，庄子以种种寓言、厄言，来表明其超凡脱俗的精神境界。究竟庄子是如何做到“无己，无功，无名”，进而实现其“逍遥游”的人生理想，下面本文将从无所待、淡功名、忘大我三个层面，结合原文，逐步分析其人生境界。

（一）无所待

李泽厚教授曾说过：“人必须舍弃其社会性，使自然灵魂不受污染，并扩而为宇宙同构才是真正的人，这种人才是自由的人、快乐的人。”按照李教授所言，有所拘束的人，是不算真正的自由人的。而在《逍遥游》中，庄子所提的的逍遥境界，也应该是不受客观与主观条件约束的。文中，他用大鹏、蜩与鸠鸟的故事来说明了这一观点：

“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

大鹏“徙于南冥”，“水击三千里”扶摇而上“九万里”，看起来似乎极为壮观和自由。然而，由于体型太过庞大，因此它起飞，不能仅依靠自身的力量，还需要风的帮助。所以大鹏的自由，是建立在六月大风这一客观条件的基础上的，是受条件限制的自由。

而相对于大鹏而言，蜩与鸠鸟又如何呢？

“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”

蝉与斑鸠飞翔于树丛之间，无拘无束，也不需要向大鹏那样远徙，不需要大风的帮助才能起飞。这看起来似乎算是自由了。然而，蝉与斑鸠并非不能远徙，也并非不能高飞，但它们只是满足于“决起而飞，抢榆枋”的快乐，这就表现出它们的眼光很低，目光短浅。它们不能高飞、远徙，是因为它们自己的主观意志，受到自己主观条件的约束。因而，它们也只能是受限制的自由。

在庄子看来，此二者都不算是真正的“逍遥”与自由。他在文中写道：

“汤之问棘也是已：‘穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也！而彼且奚适也？此小大之辨也。”

大鹏与蝉、鸠鸟的自由，都受到一定程度上的主客观条件限制。在庄子看来，这些都是“有所待”的，二者的区别，仅仅只是志向远大与否的区别，也就是“小与大”的区别，都不能算作是真正的自由。

（二）淡功名

无论是古代还是现代，都有许多人为名利所驱使。而在庄子看来，名利这些不过是束缚自由的羁绊罢了。这种淡泊名利的主张，在文中同样有提到：

“许由曰：‘子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

这是尧在让位于许由时，许由对尧的回答。面对尧的允位，许由淡然处之。蚂蚁住在森林中，仅仅只需要一根树枝，偃鼠喝水，也只是喝饱肚子而已。许由以这两个平常的生物现象，充分表达了其对名利的淡泊。庄子将这个故事写进文中，正是为了借此来阐发其淡泊名利的价值观。关于庄子本人，同样有一个故事：

“庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰‘愿以境内累矣！庄子持竿不顾，

‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？二大夫曰：‘宁生而曳尾于涂中。庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。

面对楚王使臣的威逼利诱，庄子告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”其对名利的淡泊程度可见一般。由此可见，庄子把功名利禄看作是对人生自由的一种限制。正所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，修养达到神化不测境界的人无求于功，有道学问的圣人无意于名。在庄子看来，钱财乃身外之物，不过是束缚人通往自由的“待”的一种罢了。庄子认为，人的价值的实现并不关乎物质财富的多少，泯大功、隐大名才是价值实现的最高境界。在当今社会，大多数人过分看重物质财富，名利逐渐成为评判一个人成功与否的唯一标准，越来越少的人会将集体利益置放于个人利益之前。而事实上，那些钱财富足的人，很少能被世人记住。相反，那些能够为别人、为社会谋福利的人，反而会更加充分地实现其人生价值，如尧舜禹一般，为世人所传诵。

（三）忘大我

在文中，庄子认为最接近于自由的，莫过于御风而行的列子。但即便逍遥如列子，却依然不算是真正的“逍遥游”。庄子在文中这样写道：

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”

连路都不用走，一日千里的列子，在庄子看来，都不能算作是逍遥，这在常人看来似乎有些难以理解。但庄子有自己的理由。他认为，列子虽不用行走，但却依然需要“御风而行”，这依然属于“有所待”的范畴，不是真正“无所待”的自由。对于真正的自由，庄子是这样描述的：

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

在庄子看来，只有做到“乘天地之正，而御六气之辨”才是真正的逍遥。庄子在这里展现的是一种顺其自然的人生观。人生免不了有阻碍、挫折、得到和失去，太过看重这些就会有欲望，列子御风而行是因其想要日行千里，因而有待于方术。如果把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，淡泊得失与名利，忘掉自己的存在，将自己视作融于天地间的自然界的普通一员，那么生命会变得更加逍遥自在，这便是庄子的“逍遥游”之意。“无己”是逍遥游中的人生观的最高境界，很多人简单的把它理解为消极的出世的人生觀，笔者更倾向其积极性。从大的方面说，有“我”是无法“泯大功，隐大名”的直接原因，无法忘我因而有所追求，也就有了功名利禄，悲欢喜丧的心态。在庄子看来，应该“乘天地之正，而御六气之辩”，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，从而依照世界的规律，逍遥自在地生活。从小的方面说，人即已忘我，便神人、圣人、至人，因此也就没有了有用无用之分，有用无用原本就只是一种看法。关于有用与无用，《逍遥游》中还提到两个例子：

“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？”

“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

大瓠被惠子视之无用是因为惠子没有发现大瓠的真正价值，大椿无用因可享尽天年。放宽思维，无用即为有用，有用也可视之无用。庄子的哲学是生命哲学，重视生命本身的价值，忘记自身存在的价值才可以让生命的价值完全的体现。以一种超然的人生观生存便是至人无己，这也就是逍遥游所体现的人生观的核心。

二、《逍遥游》中的人生观对现代社会的启示

随着科学技术的发展，经济水平的提高，社会呈现更加多样化复杂化。生存压力的增大，也造就了现代人更加复杂的性格特征。人们受现代社会的压制和推动，形成了多样的人生观和价值观。随着实用主义思潮的泛滥，人们几乎沦为了外物的附属品，主体意识日益薄弱。有学者曾指出，“对感官享乐和物质享受的永不知足，贬低甚至抛弃了人的精神生活，否定了人对精神超越的无限追求，缩小了人与其他动物之间特有的区别”。关于其现代意义，刘笑敢教授在《庄子之苦乐观及其现代启示》一文中写道：“在中国文化中，在传统的儒家、道家、佛家的理论中，相对于精神或道德的满足，身体享受、感官之乐一般都不具有正面的重要的价值意义。这种传统与现代追求享乐、刺激消费的社会潮流不合，但是，无论有多么高的消费，无论有多少感官的享受，没有精神或心灵的满足，仍然不会感到快乐幸福。就此来说，古代关于精神满足的观点和理论仍然可能有参照价值和启示意义。”现代社会，一部分人为了追求物质满足而不择手段，而另一部分人则在获得了物质满足的同时，却依然感到精神上的空虚。对于物质欲望极度膨胀和精神无法得到充实的现代人来说，庄子《逍遥游》中所提倡的“无己、无功、无名”的人生观，有着重要的启示作用。

首先，我们应当接受“无名”的理念，洗刷内心过重的物质欲，摆脱因欲望带来的精神枷锁，享受心灵的自由和安宁。功名利禄固然重要，但若将其作为人生的唯一目标，那就会陷入的物质无边欲望而无法自拔。事实上，无论是权利或是金钱，都不可能让人们顺利实现各种愿望。秦始皇扫六合，却依旧无法长生；希特勒雄霸欧洲，最终依然难逃灭顶。人生在世，应该把握内心对于物质的欲望程度，保留内心的一份清净与淡然。

其次，我们应当接受“无功”的理念，要有不被现实利益蒙蔽思想的自我反省力，能顺应事物规律，遵从事物天然之性，要有超越性的至上精神追求。当今社会，许多人以物质的丰富程度来相互攀比，而为了“高人一等”，甚至有人不择手段，走上违法犯罪的道路，追悔莫及。在庄子生活的时代，人们的物质生活条件要远远落后于现在，但快乐却不比现代人少。而在庄子看来，化苦为乐的关键在于心灵的宁静。我们必须承认自身能力的有限性。很多时候，我们会为自己的失败而焦虑、担忧和痛苦，这些都是因为我们对自身要求的过分苛刻。我们只有突破对自身认识的局限性，不断追求对世界更深更广的了解，才能减少自身的压力，获得内心的宁静。

现代社会，人们普遍感到快乐越来越少，烦恼越来越多。其实归结起来，人们的烦恼都来源于自己过多的欲望。庄子的精神，是排开一切对外界的欲望，对纯粹的独立人格的追求。在当今时代，人们正需要这样一种精神，让自己在物欲横流的社会中保持清醒的头脑，保持独立的人格。庄子逍遥游的思想，是中华文化五千年的积淀所留下来的瑰宝。我们应当吸收其“无己，无功，无名”的思想，从而使自己的人生观得到进一步的完善。

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