论汉赋章句与修辞艺术

许 结

(南京大学 文学院，江苏 南京 210093)

汉赋作为文学经典的形成，有赖后人对其创作的规范化批评，以树立异于他体的理论价值，其中萧统《文选》之选“赋”与刘勰《文心雕龙》之论“赋”，堪称代表。以刘氏品赋为例，除《诠赋》专论，尚多精思，试述两则:一是《丽辞篇》云:“造化赋形，支体必双，神理为用，事不孤立。夫心生文辞，运裁百虑，高下相须，自然成对。……至于诗人联章，大夫联辞，奇偶适变，不劳经营。自扬、马、张、蔡，崇盛丽辞，如宋画吴冶，刻形镂法，丽句与深采并流，偶意共逸韵俱发”，此由修辞传统看赋体崇盛“丽辞”;二是《章句篇》云:“夫设情有宅，置言有位;宅情曰章，位言曰句。故章者，明也;句者，局也。局言者，联字以分疆;明情者，总义以包体”，其中“局言”、“明情”之论，同样适合赋体。虽然，刘勰论文持“折衷”思想，故篇中对赋体章句或有微词，包括前引论赋之“丽辞”，也不乏过“中”之忧，然绾合两则见解，由赋体章句看修辞艺术，不无启迪。本文拟由此考源，阐发汉赋章句与修辞的历史背景及其艺术价值。

一 汉赋创作修辞探源

赋家创作经营位置，书写情志，最突出的就是修辞特征，所谓“刻形镂法”、“蔚似雕画”，皆源自“崇盛丽辞”。晋人葛洪以汉大赋创作为主，比较诗、赋而陈论云:

《毛诗》者，华彩之辞也，然不及《上林》、《羽猎》、《二京》、《三都》之汪秽博富也。……若夫俱论宫室，而奚斯、路寝之颂，何如王生之赋《灵光》乎!同说游猎，而叔畋、卢铃之诗，何如相如之言《上林》乎!并美祭祀，而《清庙》、《云汉》之辞，何如郭氏《南郊》之艳乎!等称征伐，而《出军(车)》、《六月》之作，何如陈琳《武军》之壮乎!

从描写“宫室”、“游猎”、“祭祀”、“征伐”等当时的文学重大题材比较《诗经》创作与汉、晋赋家的差异，彰显赋家“崇盛丽辞”的特征。由此，论者或谓赋体之夸饰特技，就是西方所谓的“修辞术”。这些说法都是比较而言，包括诗与赋的比较，中与西的比较，只能表现程度的差异或类似，并未勘进于赋体本身加以探寻。而考实汉赋的修辞本源以及构建其章句学的意义，则当追溯于古代宗庙之礼的“赋物”(牺享之用)与“赋辞”(祝祷之辞)，尤其“赋辞”转向于“行人辞令”与“贤人失志之赋”(楚辞)，导成汉赋的体势，其中“尚辞”的特征(或夸饰技艺)一脉相承。

近人刘师培撰《文学出于巫祝之官说》认为:“今即《周礼》祝官职掌考之，若六祝六词之属，文章各体，多出于斯。”文章源于文词，文词起于祭祝，辞赋亦蕴涵于中。而刘氏复于《论文杂记》中分论文体，则有“诗赋之学，亦出于行人之官”，这又将诗赋归于古之交聘之礼。然则考诸古礼，祭祀家庙告慰“先君”尝用于交聘场合，而交聘之际亦有告神活动，在特定的场合祭祀之辞与聘问之辞无论是取媚于神或取信于人，其“尚辞”均为要则。先观《尚书》中的一则祭神祝辞:

史乃册祝曰:“惟尔元孙某，遘厉虐疾。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身。予仁若考，能多才多艺，能事鬼神。乃元孙不若旦多才多艺，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方，用能定尔子孙于下地。四方之民罔不祗畏。呜呼!无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。今我即命于元龟，尔之许我，我其以璧与珪，归俟尔命;尔不许我，我乃屏璧与珪。”

据《周书·金縢》:“武王有疾，周公作《金縢》”，乃有“周公立焉。植璧秉珪”的祭庙行为与“乃告大王、王季、文王”的上引祝辞。这段通过“史”代言的册(策)祝之辞，其间所言“璧与珪”等皆“赋物”享神之用，而其“多材多艺”的自诩、“尔之许我”的利诱、“尔不许我”的威胁，皆“赋辞”之娱(讽)神之用，其“辞”本身是不忌夸饰的。再看《左传》中的一则交聘之辞:

(昭公元年)夏四月，赵孟、叔孙豹、曹大夫入于郑，郑伯兼享之。子皮戒赵孟。礼终，赵孟赋《瓠叶》。子皮遂戒穆叔，且告之。穆叔曰:“赵孟欲一献，子其从之?”子皮曰:“敢乎?”穆叔曰:“夫人之所欲也，又何不敢!”及享，具五献之笾豆于幕下。赵孟辞，私于子产曰:“武请于冢宰矣。”乃用一献。赵孟为客，礼终而宴。穆叔赋《鹊巢》。赵孟曰:“武不堪也。”又赋《采蘩》。曰:“小国为蘩，大国省穑而用之，其何实非命。”子皮赋《野有死麕》之卒章。赵孟赋《常棣》，且曰:“吾兄弟比以安，尨也可使无吠。”穆叔、子皮及曹大夫兴拜。

文中“一献”或“五献”，囿于礼制，然所献享宾奉主，皆“赋物”，而其“赋诗言志”，又是风行于春秋之世的外交制度，“用诗”之“娱宾”、“观志”、“诉求”、“规谏”、“讥刺”诸端，其陈利害得失，含藏喻意，亦皆“赋辞”之义。

合观两则文献，其祭祀之“享”与聘问之“享”义例相通，享神、享宾均需赋“物”与“辞”，只是礼失以后，“辞”多单行，但仍起着娱(讽)神或娱(讽)宾的作用。如被史家称之“贤人失志之赋”的屈原作品，自述间亦反复“陈辞”以明义，如推述“陈辞”谓:“跪敷衽以陈辞兮，耿吾既得此中正”;“历兹情以陈辞兮，荪详聋而不闻”;“结微情以陈辞兮，矫以遗夫美人”;“不毕辞而赴渊兮，恐壅君之不识”。屈原的“陈辞”虽表现于规谏楚王与自我辩护，但其方式与心态则与祈祝相通。《离骚》一篇主要以“女嬃劝告”、“灵氛占卜”、“巫咸降神”三情节构篇，实为古老楚国的祭祝神喻的回响。而汉赋“受命于诗人，而拓宇于楚辞”，就其尚辞而言，又是楚辞的传嗣与发扬，其中内涵了古老的享神祭礼与享宾聘礼的修辞传统。

就汉赋修辞与祭享传统之关系而言，可归纳为两衔接与三特征。

所谓两衔接，就是“宗庙事”与“礼仪性”。考古礼无论是享神之祭，还是享宾之聘，均称宗庙，要在朝廷王室之事，前者如引述周公祭祝之事，告“三王”(大王、王季、文王)之庙，自在宗庙;后者如《春秋经·庄公四年》:“春王二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。”胡安国释云:“享者，两君之礼，所以训共俭也。两君相见，享于庙中，礼也。”这也与《论语》中所载“宗庙之事，如会同”之义相符。而汉代宫廷大赋的兴起，且膺“一代文学”之誉，正与文辞归复朝廷王室相关，是由“礼失求诸野”的楚人“失志”赋转向汉廷“宗庙事”，这又突出表现在几方面:其一，赋家皆供职“内廷”，即郎署之职，所谓“武帝外廷所立博士，虽独尊经术，而内廷所用侍从，则尽贵辞赋”。其二，辞赋之兴缘于武帝朝内廷“立乐府”之制，即《汉书·礼乐志》所载“至武帝定郊祀之礼……乃立乐府……以李延年为协律都尉，多举司马相如等数十人造为诗赋”，亦明人费经虞说的“孝武升平日久，国家隆盛，天子留心乐府，而赋兴焉”。其三，汉廷赋家皆以“献赋”形式陈辞，如《汉书·司马相如传》记述其《上林赋》“奏之天子，天子大说”、《扬雄传》“从上甘泉，还奏《甘泉赋》以讽”等皆是，其中于内廷以辞讽、颂君主，实与古礼在宗庙以辞享神同埒。其四，赋家居宫廷，随主巡行，均为礼事，尤多“祭”、“聘”，与宗庙事相通，这也就牵涉到第二个问题，即“礼仪性”。盛汉“定郊祀之礼”与“立乐府”、“造为诗赋”是一体化的“礼仪”构建，所以赋家写作，大量围绕“天子礼”展开，其中包括天子祭礼大典(郊祀礼)、聘礼大典(元会礼)以及“藉田”、“大射”、“大阅”、“大傩”、“巡狩”、“定都”等礼仪，其中“祭”、“聘”为要，渊承古礼。而赋家文采繁缛，摹画汪秽的“尚辞”特征，维系于礼仪描绘，正如刘勰《文心雕龙·时序》所言:“孝武崇儒，润色鸿业;礼乐争辉，辞藻竞骛。”至于赋家的陈辞方式与内涵，其与古礼享赋的共有特征，则可于赋文中抽绎其义。

从古礼看汉赋之三特征:一曰“托物”。汉赋大篇，以博物知类见长，或言“感物造端”，或言“体物言志”，赋家托物而陈辞，为体类特性，这与古礼之“赋物”与“赋辞”以享神、享宾有着不可忽略的联系。如果我们对照周礼祭祀中的贡献(五献或九献等)、聘问中的贡物，及由此形成的“朝贡体系”，再看汉赋中如班固《西都赋》所言“其中乃有九真之麟，大宛之马，黄支之犀，条支之鸟。逾昆仑，越巨海，殊方异类，至于三万里”、张衡《东京赋》所言“惠风广被，泽洎幽荒，北燮丁令，南谐越裳，西包大秦，东过乐浪。重舌之人九译，佥稽首而来王”，就能了解其托物及义描写方式的渊源。其间由“享以显物”到“物以赋显”的变化，正指喻了某种逻辑联系。

二曰“陈辞”。汉代赋家本领，重在词藻华丽，无论“丽则”或“丽淫”，“丽”之评价在文学批评中的彰显，实缘汉赋尚辞，所谓“赋者，敷陈之称”，这也引起后人“假象过大，则与类相远;逸辞过壮，则与事相违;辩言过理，则与义相失;丽靡过美，则与情相悖”的批评。对照古礼，无论告庙还是出行，除“币”(物)即“辞”，如《左传·桓公二年》“凡公行，告于宗庙”，孔颖达《正义》:“凡公行者，或朝或会或盟或伐，皆是也。孝子之事亲也，出必告，反必面，事死如事生，故出必告庙，反必告至。……诸侯朝天子则亲告祖祢，祝史告馀庙。朝邻国则亲告祢，祝史告馀庙。”如此繁杂多重的告诉制度，其反复陈辞既是礼仪所需，也是享神所用，赋家不避陈辞，与此相关。

三曰“兼义”。汉代宫廷大赋的功用，诚如班固《两都赋序》所说“或以宣上德而尽忠孝，或以抒下情而通讽喻”。“讽”(刺)、“颂”(美)兼义，是赋家创作心志，而且往往是一体化显现。这一方面可从赋家的创作中清晰看出，例如司马相如“天子游猎之赋”的颂中寓讽，扬雄《甘泉》等“四赋”的讽中兼颂;一方面又可从当时的赋学批评中观其矛盾，所谓“相如虽多虚辞滥说，然其要归引之节俭，此与《诗》之风谏何异?”“赋可以讽乎?……讽则已，不已，吾恐不免于劝也。”其实，这种创作现象及批评中内涵的矛盾与疑虑，与古礼媚神观德相关。享神是为了得其佑护，亦即“吾享祀丰洁，神必据我”，否则如《尚书·金縢》周公祷祝时威胁“尔不许我，我乃屏璧与珪”，其媚神、讽神，正通合赋家之媚上(君)、讽上，“寓讽于劝”是赋家“昭德”主旨，也成为赋学章句的内在结构。

二 以章句为中心的修辞艺术

据《文心雕龙·章句》“宅情曰章，位言曰句”，前则“总义以包体”，后则“联字以分疆”的说法，汉赋章句最显明的特色就是“铺采摛文”与“曲终奏雅”，赋家的骋辞技艺与修辞原则寓含于中。考其源头，仍与古代礼制与礼仪相关。对此，清人黄承吉批评扬雄“雕虫篆刻”说的一段话值得引述:

文辞者，通于礼，而非外于礼。《诗》之巧笑倩、美目盼，辞也，而通于礼矣。以其辞之艳丽，而言岂不适。如雄所云雕篆，然彼乃正以雕篆重，而不以雕篆轻。……是故人世间凡遇一名一物，但使登高能赋，追琢皆工，迩之则可使物无遁情，正借文章为资助;远之则可使言归实用，而为事业之赞襄。雕篆之功，正乌可已!

此虽泛论文辞，但其针对的恰是扬雄论赋语，其间亦具典范意义。如果说将黄氏所论移骘于赋体，他所言之“礼”类汉赋议论之“精神”，那么其“辞”则表现了汉赋铺排之“色相”，这又与刘熙载《赋概》所谓的汉赋“正格当以色相寄精神，以铺排藏议论”相埒。

当然，如何理解汉赋章句之“义例”，还需对“赋”与“礼”的关系作进一步考察，并首先了解汉赋家具备的两大技能:

一是“诵读”的技能。《汉志·诗赋略》引“传”称赋“不歌而诵”，其“诵读”与诗教相合，或配乐工，如《礼记·文王世子》“春诵夏弦”，郑玄注:“诵，谓歌乐也。”倘“自诵”诗赋，或离乐独行，如《韩非子·难言》“时称诗书，道法往古，则见以为诵”。然古人行祭、聘诵祝辞，多用乐，如《礼记·月令》载仲夏“命有司为民祈祀山川百源，大雩帝，用盛乐”;其程式如《燕礼》“工入，升歌三终，主人献之。笙入三终，主人献之。间三终，合乐三终，工告乐备，遂出”;具体事例如《左传·襄公十年》:“宋公享晋侯于楚丘，请以《桑林》。荀罃辞。荀偃、士匄曰:‘诸侯宋、鲁，于是观礼。鲁有禘乐，宾祭用之。宋以《桑林》享君，不亦可乎?’”由于诵祝与诗乐为当时贵族普遍的技能，所以其情形在秦汉间仍常见。如《韩非子·说林》记载“温人之周”，其自言“臣少也诵《诗》”，《汉书·元后传》“上召见(刘)歆，诵读诗赋，甚说之，欲以为中常侍，召取衣冠”;《后汉书·班固传》“(固)年九岁，能属文诵诗赋”等，尤其是西汉王褒“宣帝时……征能为《楚辞》九江被公，召见诵读”;“诏使褒等皆之太子宫虞侍太子，朝夕诵读奇文及所自造作。……太子喜褒所为《甘泉》及《洞箫颂》，令后宫贵人左右皆诵读之”，将诵读技能归诸赋域，包括“自诵”与“他诵”。由于注重诵读的效果，汉赋词章极多诸如“萧萧”、“骚骚”(风声);“霈霈”、“礚礚”(水声);“喈喈”、“噍噍”(鸟声)等象声词。至于连绵词，仅王褒《洞箫赋》一篇写乐声就有“扶疏”、“潺湲”、“鸿洞”、“阿那”、“迁延”、“漂潎”等三十余例，以助声闻，自多美感。

二是“骋辞”的技能。章炳麟《国故论衡·辨诗》认为:“纵横者，赋之本。古者诵诗三百，足以专对，七国之际，行人胥附，折冲于尊俎间，其说恢张谲宇，抽绎无穷，解散赋体，易人心志。鱼豢称:‘鲁连、邹阳之徒，援譬引类，以解缔结，诚文辩之隽也。’”其实，视纵横家为“赋之本”有两则前缘:一则是由孔子“言语”一科到纵横术;一则是由行人之官到纵横家;合此二者，诚《汉志》所言:“从横家者流，盖出于行人之官。孔子曰:‘诵诗三百，使于四方，不能专对，亦奚以为?’又曰:‘使乎!使乎!’言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。”然则章氏所述，内含“尊俎”之义，又内通古礼之“赋物”、“赋辞”，无论是祭坛史祝，或则行人胥附，皆以尚辞为擅长。这一传统在汉赋家之前，最突出表现于祭风盛炽的楚地，如《诗·周南·汉广》“汉有游女，不可求思”鲁诗说:“(江妃)出游于江汉之湄，逢郑交甫。见而悦之，不知其神人也，谓其仆曰:‘我欲下请其佩。’仆曰:‘此间之人皆习于辞，不得，恐罹侮焉。’”至于屈原身职“左徒”，亦“行人之官”，观风言志，楚“辞”隆兴，是有特殊意义的。汉赋家“崇盛丽辞”、“刻形镂法”(刘勰语)，正是此传统的衍习与发展。

如何由祭祝“赋辞”经过行人“聘辞”、纵横“说辞”进入汉赋辞章，又需结合前述“诵读”技能，且转向文本化，这也正如万曼于上世纪四十年代发表的《辞赋起源》一文副题所示:从语言时代到文字时代的桥。因为在周礼中，无论是大祝掌“六辞”，所谓“顺祝”、“年祝”、“吉祝”、“化祝”、“瑞祝”、“策祝”，以达通上下、亲疏、远近的功用，还是大司乐“以乐语教国子”、瞽矇掌“讽诵诗”，都是“语言”的功能。这一点既体现于古之祭祝诵辞，如李樗、黄櫄《毛诗李黄集解》所言“古者之祭必立尸，尸者所以象神也。祝传尸辞以嘏主人所以致嘉告”，也呈示于尸祝听政方面，即《国语·周语上》所载:“天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，矇诵，百工谏，庶人传语……而后王斟酌焉。”至于春秋、战国之世的交聘之辞、游说之辞，无不直面对方，以言词取义而制胜。然随着汉初赋家由言语文学侍从的身份进入宫廷，赋者与观者(王者)的关系发生了变化，这一则体现于帝王权威的意义，赋者处于被“召幸”的位置，一则在赋者由古代史祝的“代诵”言辞性质转向“造作”文本，况且赋体“博物知类”的创造非一朝一夕所成，所以出现了汉代特有的“献赋”程序。班固《两都赋序》所言“武、宣之世，乃崇礼官，考文章，内设金马、石渠之署，外兴乐府协律之事……故言语侍从之臣若司马相如、虞丘寿王、东方朔、枚皋、王褒、刘向之属，朝夕论思，日月献纳”，为此制度的记述，而史书所载司马相如“赋成奏之”、“奏之天子”、“赋奏，天子以为郎”、“具而奏之”，以及武帝“命尚书给笔札”等，扬雄“从上甘泉，还奏《甘泉赋》以讽”、“赋成奏之”、“以笔墨之成文章”等，可观赋家先“文”而后“献”的创作及进御的实践。

缘于由语言向文字的转变，汉赋的章句与修辞也就具备了这种转变过程的特征，如果遥协古代祭聘礼的“赋辞”方式，其可探究的问题有三:

第一，听觉美与视觉美的问题。如前所述，汉赋家兼备“诵读”与“尚辞”的功能，而其赋“文本”的造作，又将“诵读”的听觉美纳入“尚辞”文本化后的视觉美，构成汉赋修辞艺术的图像化特征。以司马相如《上林赋》为例，其写天子游猎情景:

天子校猎，乘镂象，六玉虬，拖蜺旌，靡云旗，前皮轩，后道游，孙叔奉辔，卫公参乘。扈从横行，出乎四校之中。鼓严簿，纵猎者。河江为阹，泰山为橹。车骑雷起，殷天动地。先后陆离，离散别追。淫淫裔裔，缘陵流泽，云布雨施。生貔豹，搏豺狼，手熊罴，足野羊，蒙鶡苏，绔白虎，被班文，跨野马。凌三嵕之危，下碛历之坻，径峻赴险，越壑厉水。椎蜚廉，弄獬豸，格虾蛤，鋋猛氏，羂騕褭，射封豕。箭不苟害，解脰陷脑。弓不虚发，应声而倒。

其中描写有具体的搏杀场面，又有整体的狩猎程序，从而构成一幅较为完整的“天子游猎”图画。赋家在注重构图艺术时，同样保留了“诵读”的乐感，如赋中的“车骑雷起，殷天动地”、“淫淫裔裔，缘陵流泽”，则不乏声响效果。这一点更突出地体现于作者对“上林”之“水”的描绘:

触穹石，激堆埼，沸乎暴怒，汹涌彭湃，滭弗宓汨，偪侧泌瀄，横流逆折，转腾潎洌，滂濞沆溉，穹隆云桡，宛潬胶盭，踰波趋浥，莅莅下濑，批岩冲拥，奔扬滞沛，临坁注壑，瀺灂霣坠，沉沉隠隠，砰磅訇礚，潏潏淈淈，湁潗鼎沸，驰波跳沫，汩濦漂疾，悠远长怀，寂漻无声，肆乎永归。

赋语以视觉形象(如“汹涌”“转腾”)与听觉声响(如“彭湃”“潎洌”)渗融一体，其尚辞之“象”由于诵读之“声”，更加显出汪秽博丽之美。陈绎曾《汉赋谱》论汉赋“写景物如良画史，制物器如巧工，……事事物物，必须造极”，于此颇有领悟。

第二，仪式化与具象化的问题。赋家作为“礼家”的“分支”或“变形”，不仅以赋述礼，特别是对汉“天子礼”的描绘，而且其书写形式也与礼仪相关，形成叙述与诉求的统一。就古礼而论，无论“祭”、“聘”，其“赋物”与“赋辞”所起的“娱(媚)神”或“讽(戒)神”的功能，无不围绕“祈神”这个最终目的。赋家亦然。汉大赋的书写，无不围绕其“讽”、“颂”主旨，而形成“明情”、“总义”之“章”，以起到赋家取娱君主或讽颂对象的作用，同时这些作用又需“局言”之“句”来成就，于是联字修辞，不可或阙。例如司马相如的“天子游猎”之赋，假托“子虚”以为“楚”言，“乌有”以为“齐”语，“亡是公”代述“天子”意，全篇描写，体物陈辞，闳衍博丽，缘于赋辞取媚，以致“天子大悦”，然赋家思想旨归戒奢侈、施仁义，彰“曲终奏雅”之效，因此也需叙写这些“诉求”。至于赋中段落，也能看出仪式化的程序和具象化的描写。试观班固《西都赋》继群体宫室描写后对“昭阳殿”的刻画:

昭阳特盛，隆乎孝成。屋不呈材，墙不露形。裛以藻绣，络以纶连。随侯明月，错落其间。金釭衔璧，是为列钱。翡翠火齐，流耀含英。悬黎垂棘，夜光在焉。于是玄墀釦砌，玉阶彤庭，碝磩彩致，琳珉青荧，珊瑚碧树，周阿而生。红罗飒纚，绮组缤纷，精曜华烛，俯仰如神。后宫之号，十有四位，窈窕繁华，更盛迭贵，处乎斯列者，盖以百数。左右庭中，朝堂百寮之位，萧曹魏邴，谋谟乎其上。佐命则垂统，辅翼则成化，流大汉之恺悌，荡亡秦之毒螫。

其对殿宇、宫室、景物、藻饰、人物、功用的描写，秩序井然，词章繁缛，然终归义理，明戒示训，构成章句之美。因此古人对汉赋创作，最重“义”与“句”，例如朱鹤龄《读〈文选〉诸赋》赞司马相如《上林》之明“义”、扬雄诸赋之陈“谏”、班固《西都赋》之戒“侈”、张衡《西京赋》之寄“讽”，批评左思等赋效拟而“于义何取”，即言“章”而明“义”;而秦少游论赋以为“若作赋，则惟贵炼句之工”，已视炼句为治赋要则。至于鲍桂星说赋“以意为主，以词为辅”，林联桂评论汉赋宾主关系以班固《两都赋》后幅为例，以为“是回丸中双鸟之技，开后人多少法门”，则合“义”与“词”而言，隐示章句之妙。

第三，对象化与主体性的问题。清人王芑孙《读赋卮言·立意》论“赋有经纬万端之用，实此单微一线之微”，以说明赋家创作之“一”与“多”的关系。刘熙载《赋概》认为赋“体约用博”并引谭友夏论诗“一句之灵，能回一篇之朴”语，申述“赋家用此法尤多，至灵能起朴更可隅反”，明示赋“举一例百，合百为一”的结构性特征。倘溯其源，赋家的“一”在其主体性，类同古礼之诉求“义理”，而其“多”则在于对象化，如古礼之媚神、娱神、颂神、讽神之“赋物”与“赋辞”，物辞必繁，义旨则简，而举“一”例“百”，则是赋家的功力所在，然百物陈情，又成赋者自省“劝百讽一”的迷障。这种对象化需求的物态丽辞，往往掩盖了主体性的诉求。试观扬雄《甘泉赋》有关“甘泉宫”的一段描写:

大夏云谲波诡，嶊嶉而成观，仰挢首以高视兮，目冥眴而亡见。正浏滥以弘惝兮，指东西之漫漫。徒回回以徨徨兮，魂固眇眇而昏乱。据軨轩而周流兮，忽軮轧而亡垠。翠玉树之青葱兮，壁马犀之瞵(王扁)。金人仡仡其承钟虡兮，嵌岩岩其龙鳞。扬光曜之燎烛兮，乘景炎之炘炘。配帝居之悬圃兮，象泰壹之威神。

扬赋本意主讽，然其描写物态则排比夸张，光怪陆离，他顺应赋体的程式化描写，以及由此产生的“悔赋”言行，是带有普遍意义的。其间内涵的“对象”与“主体”的矛盾，又与汉赋体的仪式化、图像化相通，构成其章句学的原则。

三 对“辞人之赋”的省思

将赋视为“修辞术”，亦即重视修辞的文本艺术，是大体不谬的，这在汉赋创作中尤为明显。正因如此，扬雄早年慕相如而作博丽之赋，晚岁“悔赋”而提出“诗人之赋丽以则，辞人之赋丽以淫”的评赋标准，于是后人尊奉其“丽则”，视“诗人之赋”为正宗，如清人路德《重刊赋则序》赞“孟坚以为古诗之流，不敢歧诗赋而二之，可以知赋之为赋矣”，皆置“辞人之赋”于不顾，至于辞人之赋何以“丽淫”，已不复论列。这又牵涉到赋的源起问题，汉人所言赋为“古诗之流”是就功用而论，取其“讽”、“颂”两端，而后人对赋源补益者如章学诚说“出入战国诸子”，具体情形则是:

假设问对，《庄》、《列》寓言之遗也;恢宏声势，苏、张纵横之体也;排比谐隐，韩非《储说》之属也;征材聚事，《吕览》类辑之义也。

继后刘师培《论文杂记》亦谓“骋辞之赋其源出于纵横家”，均内涵赋学章句与修辞的意味。如果我们将古老的祭祝之辞视为赋家的远源，其中包括礼神的仪式与贡物、献辞，并对行人之官“赋诗言志”的辞令与精神的汲取，以及对诸子之问对、纵横家之说辞、屈骚之“陈辞”的拟效，汉赋家的修辞传统，也就呈现出多元的态势。

由此看所谓的“诗人之赋”与“辞人之赋”，或许成为分裂“章”(总义)、“句”(联字)的两极思考，因为落实到具体的修辞的层面，如句法。刘勰《文心雕龙·物色》所称“诗人丽则而约言，辞人丽淫而繁句”就有些言不由衷。这与他评汉赋所说的“铺采摛文”、“刻形镂法”、“丽句与深采并流”矛盾，与他评骘屈骚“重沓舒状”、相如赋“诡势瑰声，模山范水，字必鱼贯”不侔(屈、马皆扬雄所谓“诗人之赋”)，因为读汉大赋诸篇，皆以“繁句”为美，绝异诗体之“约言”。在这一点上，元人祝尧虽囿于“诗人之赋”的陈见，但能从汉赋文本出发，对其特殊的修辞艺术颇多关注，如评述司马相如《子虚赋》时阐论诸大赋(辞人之赋)云:

取天地百神之奇怪，使其词夸;取风云山川之形态，使其词媚;取鸟兽草木之名物，使其词赡;取金璧之容色，使其词藻;取宫室城阙之制度，使其词壮。

其言“夸”、“媚”、“赡”、“藻”、“壮”，皆缘修辞技巧而呈示的艺术风格，这是汉赋家共通的语言形态。探究其因，略陈四端:

一曰修辞必“物”。“物以赋显，事以颂宣”，赋家体“物”，或生活必备之常物，或珍奇罗生之宝物，或光怪陆离之神物，构成赋体书写“宫室”、“礼仪”、“游猎”、“山水”、“人物”、“鸟兽”、“风俗”等方面的“名物”系统。由于赋家笔下汇聚众物，也就有了大量的名词，同样也出现了围绕名词的修饰语。其名物之表达方式，以司马相如《上林赋》为例，或直接铺排，如写音乐则谓“荆、吴、郑、卫之声，韶、濩、武、象之乐”;或修饰呈示，如写果木则谓“卢橘夏熟，黄甘橙楱，枇杷橪柿，亭奈厚朴”;或借神话托喻，如写仪仗声势则谓“建翠华之旗，树灵鼍之鼓，奏陶唐氏之舞，听葛天氏之歌”，皆以体物为旨趣。缘此，刘熙载《赋概》发挥陆机《文赋》“诗缘情”、“赋体物”之说区分诗、赋之不同，一在“声情多”，一在“辞情多”，前者偏于时间艺术，后者偏于空间艺术，其结穴就在修辞重“物”。近人刘咸炘反思文学史认为“铺陈物色固有宜赋不宜诗”，亦具汉赋章句学意义，内涵不可更易的体性特征。

二曰修辞必“丽”。汉赋擅长将礼仪形式对象化、文本化，形成一种视觉的空间，使读赋犹如观画，给人以华丽的画面感。换言之，赋家以语象编织出“体国经野”的宏大画面，其中充斥了神奇的物态与事类，而画家则以图像展示出“布置山川”的宏大景观，其中同样充斥了神奇的物态与事类，这是赋逼近于画的基本特征。例如汉赋与汉画，即有两大相同之处:一是平面构图，这在司马相如《上林赋》中有关上林苑之鸟兽草木、山川形势，班固《西都赋》中有关西京宫室的群体规模，张衡《西京赋》中有关平乐观前百戏表演的场景重现等描写，无不展开了既波澜壮阔，又具有程式化的画面;而在汉画中，如“武梁祠”画像石中有关君王、忠臣、志士、列女、孝子、刺客等各个阶层的人物画像组成的故事场景，又如长沙马王堆一号汉墓出土之帛画对天上、人间、地下的构图与描绘，同样展示了阔大而丰富的画面。落实到章句，像班固《西都赋》所写的“隋侯明月，错落其间;金釭衔璧，是为列钱;翡翠火齐，流耀含英;悬黎垂棘，夜光在焉”，虽写宫室内饰物态，却以华贵、珍奇的语象表现出有光亮与色彩的图像，给人以视觉的冲击力。

三曰修辞必“类”。赋家描写最重物态，亦最讲秩序，所以汉赋所呈示的皆是“事类”化的名物系统。如写鸟兽，动辄分列数十种之多，写果木则如前引《上林赋》亦罗列数十种，因其“取类”，故而有赋若“字林”之讥或“赋代类书”之说。清人王修玉云:“赋之体裁，自宜奥博渊丽，方称大家。然有词无意，虽美不宣;有意无气，虽工不达。观汉魏诸赋，修辞璀璨，敷采陆离，要缘情深理茂，气厚格高。”此论赋之奥博渊丽，要在情理气格，然落实于“修辞璀璨”，汉赋之势却与“取类”相关，这也就是刘熙载《赋概》说的“赋欲纵横自在，系乎知类”。汉赋修辞因“类”陈“物”，要有两法:一是排比，静态者如罗列鸟兽虫鱼、草木花卉等;动态者如描写狩猎过程，百戏表演等。二是错综，诉诸听觉者如以“霈霈”、“礚礚”等大量词语摹水声，诉诸视觉者如以“高峻”、“崔巍”等大量词语状山形;至于《上林赋》描写狩猎车仗谓“徒车之所轥轹，步骑之所蹂若，人臣之所蹈藉”，以同为覆压、践踏意的“轥轹”、“蹂若”、“蹈藉”错综取象，又兼有形、声效果。这些修辞实践，都是构建汉赋宏大叙事或巨幅画面的具体而微的写作方式。

四曰修辞必“媚”。汉赋修辞艺术之媚，不仅限于祝尧所说的“风云山川之形态”，而是遇事则夸，夸必求媚，这取决于其渊承古老祭礼的“娱神”心态，以取娱君王来达到取义讽谏的理趣。如写“冶游”，司马相如《大人赋》之“历唐尧于崇山兮，过虞舜于九嶷”一段神奇的描述;写“佳馔”，扬雄《蜀都赋》之“乃使有伊之徒，调查夫五味”一段精彩的摹绘;写“华屋”，班固《西都赋》之“昭阳特盛，隆乎孝成”一段重点的刻画;写“美女”，张衡《南都赋》“微眺流睇，蛾眉连卷”一段惊艳的展示，皆有穷情尽相之妙。然而，无论是“风云山川”形态之媚，还是例举之冶游、佳馔、华屋、美女之媚，既非赋家之初衷，亦非赋作之旨归，而是其惩戒“对象”，如此喧“宾”夺“主”，恰是赋体章句及修辞法则使然。

对汉赋修辞法的审美与接受，诗与赋有差异。刘熙载《赋概》说“赋起于情事杂沓，诗不能驭，故为赋以铺陈之。斯于千态万状，层见迭出者，吐无不畅，畅无或竭”，甚得要领。然修辞必通义理，赋家之心也与诗人相同。孔子谓“《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨;迩之事父，远之事君;多识于鸟兽草木之名”，对照前述汉赋修辞之物、丽、类、媚，又可于中窥探赋物而“兴”义、博丽而“观”象、联类而“群”聚，至于“媚”与“怨”的复杂关系，无论是古代祝辞的“媚神”，抑或汉赋家的“媚君”，其呈媚寄讽，结果是枚皋自悔“俳倡”、扬雄自悔“雕虫”。为什么赋家都追寻“诗人之赋”结果大抵皆为“辞人之赋”?这是值得深思的!

［1］葛洪.抱朴子［A］.诸子集成［Z］.北京:中华书局，1954.

［2］刘师培.左盦集［A］.刘申叔遗书［Z］.南京:江苏古籍出版社，1997.

［3］刘师培.论文杂记［M］.北京:人民文学出版社，1984.

［4］孔颖达.尚书正义［A］.十三经注疏［Z］.北京:中华书局，1980.

［5］孔颖达.春秋左传正义［A］.十三经注疏［Z］.北京:中华书局，1980.

［6］洪兴祖.楚辞补注［M］.北京:中华书局，1983.

［7］周振甫.文心雕龙注释［M］.北京:人民文学出版社，1981.

［8］胡安国.春秋传［A］.四部丛刊续编［Z］.上海:上海商务印书馆，1934.

［9］刘宝楠.论语正义［A］.诸子集成［Z］.北京:中华书局，1954.

［10］钱穆.秦汉史［M］.上海:三联书店，2004.

［11］严可均.全上古三代秦汉三国六朝文［M］.北京:中华书局，1958.

［12］司马迁.史记［M］.北京:中华书局，1982.

［13］汪荣宝.法言义疏［M］.北京:中华书局，1987.

［14］黄承吉.梦陔堂文说［M］.清咸丰元年刻本.

［15］刘熙载.艺概［M］.上海:上海古籍出版社，1978.

［16］孔颖达.礼记正义［A］.十三经注疏［Z］.北京:中华书局，1980.

［17］王先慎.韩非子集解［A］.诸子集成［Z］.北京:中华书局，1954.

［18］班固.汉书［M］.北京:中华书局，1962.

［19］章炳麟.国故论衡［M］.上海:上海古籍出版社，2003.

［20］王先谦.诗三家义集疏［M］.北京:中华书局，1987.

［21］万曼.辞赋起源:从语言时代到文字时代的桥［J］.国文月刊，1947，(9).

［22］贾公彦.周礼注疏［A］.十三经注疏［Z］.北京:中华书局，1980.

［23］李樗，黄櫄.毛诗李黄集解［A］.四库全书［Z］.上海:上海古籍出版社，1987.

［24］左丘明.国语［A］.学基本丛书［Z］.上海:商务印书馆，1935.

［25］陈绎曾.文筌［A］.续修四库全书［Z］.上海:上海古籍出版社，2002.

［26］朱鹤龄.读《文选》诸赋［M］.愚庵小集［A］.四库全书［Z］.上海:上海古籍出版社，1987.

［27］李廌.师友谈记［M］.北京:中华书局，2002.

［28］鲍桂星.赋则［M］.清道光刻本.

［29］林联桂.见星庐赋话［M］.清光绪十八年刊本.

［30］王芑孙.读赋卮言［A］.国朝名人著述丛编［Z］.上海:上海松隐阁，光绪五年(1879).

［31］叶瑛.文史通义校注.北京:中华书局，1985.

［32］祝尧.古赋辩体［A］.四库全书［Z］.上海:上海古籍出版社，1987.

［33］萧统.文选［M］.北京:中华书局，1977.

［34］刘咸炘.刘咸炘学术论集文学讲义编·文学述林［M］.桂林:广西师范大学出版社，2007.

［35］王修玉.历朝赋楷［M］.清康熙尚德堂刻本.