论汤显祖“为情作使，劬于伎剧”思想的成因

收稿日期：2012?12?02；修回日期：2013?04?29

作者简介：储著炎（1975?），男，安徽岳西人，文学博士，安庆师范学院黄梅剧艺术学院讲师，主要研究方向：中国戏曲史及戏曲理论.

摘要：达观禅师之所以提出“情有者理必无，理有者情必无”这一佛学论断，其用意在于劝说汤显祖以理破情，进而皈依佛法。在佛学层面上，汤显祖虽然认可达观的这一说法，但是两人在人生哲学、文艺观念等方面存在着的诸多差异，使得汤显祖对于情理问题有着不同于达观的独特思考。根植于内心深处的儒家救世情结，加之达观实践人格的实际影响等等因素的交互，最终坚定了汤显祖“为情作使，劬于伎剧”的人生道路。

关键词：汤显祖；达观；为情作使；劬于伎剧；禅学；儒家救世情结

中图分类号：I237 文献标识码：A 文章编号：1672-3104（2013）04?0187?04

达观禅师对汤显祖的影响很大，特别是在情理问题上。达观曾经向汤显祖提出“情有者理必无，理有者情必无”的佛学主张，引起了汤显祖的共鸣。在《寄达观》中，汤显祖曾说：“情有者理必无，理有者情必无。使我奉教以来，神气顿王。”[1]（1351）楼宇烈先生认为：“汤显祖对达观‘情有者理必无，理有者情必无的论断还有其自己的理解，不一定完全符合达观的原意。但其中受到达观禅学思想的一定影响，这也是无疑的。”[2]（162）楼宇烈先生的观点，是比较中肯的。在情、理问题上，汤显祖确实受到达观佛学思想的影响，但显然又有着他自己的理解。那么，达观所谓的“情有者理必无，理有者情必无”这一论断的真实内涵是什么呢？汤显祖对于达观所提出的情理问题又有着怎样的看法？汤显祖的情理观在何种程度上受到达观佛学思想的影响？本文试图以汤显祖与达观之间的交往与信笺往来入手，以期探讨这样一些问题。

一

达观即真可禅师，晚号紫柏，明代四大高僧之一。沈德符在《万历野获编》中将他与李贽并列，推崇两人为当时思想界的“二大教主”。其云：“紫柏老人气盖一世，能于机峰笼罩豪杰。”“至辛丑，紫柏师入都，江左名公，既久持瓶钵，一时中禁大珰趋之，如真赴灵山佛会。”[3]（691）达观与汤显祖交情很深，遇合甚奇。汤显祖在《答邹宾川》中云：“弟一生疏脱，然幼得于明德师，壮得于可上人。”[1]（1449）“可上人”即达观。在《莲池坠簪题壁二首》诗前小序中，汤显祖说到他与达观的遇合奇缘：“予庚午（隆庆四年，1570）秋举，赴谢总裁参知余姚张公岳。晚过池上，照影搔首，坠一莲簪，题壁而去。庚寅（万历十八年，1590）达观禅师遇予于南比部邹南车郎舍中，曰：‘吾望子久矣。因诵前诗，三十年事也。师为作《馆壁君记》，甚 奇。”[1]（577?578）万历十八年十二月，汤显祖任南京礼部祠祭司主事时，在江西同乡南京刑部广东司署员外郎主事邹元标处正式结识达观。此前达观禅师游方偶见汤显祖的题壁诗，此次相晤，达观因诵前诗，二人神交既久，此后终身莫逆。

徐朔方先生曾说：“对汤显祖思想影响最深的人莫过于禅宗大师达观。”[1]（4）情理问题是汤显祖思想的集中体现，是汤氏哲学观、人生观、文艺观的核心问题。考察汤显祖的情理观，应该联系汤氏与达观之间的交往，两人曾经针对情、理问题展开过一场探讨。万历戊戌（二十六年，1598）三月，汤显祖自遂昌知县任上弃官家居。是年秋，汤氏为《牡丹亭》撰写《题词》，《牡丹亭》创作完成。是年岁除，达观来到临川。达观在《礼石门圆明禅师文》中曰：“万历二十六年十二月十九日，予自庐山归宗寺，挈开先寿公，与吴门朗驱乌，来临川。”[4]（885）汤氏《梦觉篇序》亦云：“戊戌岁除，达公过我江楼，吊石门禅，登从姑哭明德先生往反。己亥上元，别吴本如明府去栖罏峰，别予章 门。”[1]（564）达观万历二十六年岁除来到临川，二十七年上元离开临川。他此次临川之行将汤氏法号寸虚改为广虚，并为是年殇逝的汤氏爱子西儿作《悼西儿名序》。其时《牡丹亭》已经完成。达观临川之行，应该

知道《牡丹亭》的创作，但他显然对汤氏“为情作使，劬于伎剧”不满[1]（1221），所以他才在离开临川后寄来一封长信，即《与汤义仍》其一。达观在信中说：“真心本妙，情生即痴，痴则近死，近死而不觉，心几顽 矣。”[4]（1039）他希望汤氏远情近理，明性诎情，因为“理明则情消，情消则性复，性复则奇男子能事毕矣，虽死何憾焉！”[4]（1040）在情、理问题上，达观尊理诎情，主张以理破情。在他看来，汤氏给他的遗憾在于“昧性而恣情”[4]（1039）。他认为汤显祖“受性高明，嗜欲浅而天机深，真求道利器” [4]（1039），希望能够淡薄世缘，因为“世缘一浓，灵根必昧”。[4]（1041）

针对达观的来信，汤显祖在回信《寄达观》中云：

情有者理必无，理有者情必无。真是一刀两断语。使我奉教以来，神气顿王。谛视久之，并理亦无，世界身器，且奈之何。以达观而有痴人之疑，疟鬼之困，况在区区，大细都无别趣。时念达师不止，梦中一见师，突兀笠杖而来。忽忽某子至，知在云阳。东西南北，何必师在云阳也？迩来情事，达师应怜我。白太傅、苏长公终是为情使耳。[1]（1351）

据徐朔方先生《寄达观》文后笺证，此文作于万历二十六年汤显祖自遂昌知县弃官以后。在《紫柏老人全集》中有《与汤义仍》信笺两则，《其一》所谈问题与汤氏《寄达观》内容相应，所以汤氏《寄达观》应是对达观《与汤义仍》（其一）的回复。汤氏弃官家居后的心情显然很是矛盾，他在《达公来自从姑过西山》诗中云：“厌逢人世懒生天，直为新参紫柏禅。”[1]（563）在入出与出世的抉择中，汤氏的思想出现了危机。在此之前，即汤显祖在遂昌知县任上时，达观就历尽千难万险，来到遂昌。他之所以来到遂昌，其实就是劝说汤显祖了却尘缘，忘情人世。在遂昌，汤显祖陪达观游览唐山古寺，达观有诗云：“踏入千峰去复来，唐山古道足苍苔。红鱼早晚迟龙藏，须信汤休愿不灰。”[5]（32）他将汤显祖比作唐末五代著名画僧贯休，希望他能精研佛学，了却人世情缘。达观的临川之行，二人更是“无情当作有情缘，几夜交芦话不眠” [1]（580）。达观的临川之行，加之别后的信笺劝说，使汤显祖开始“新参紫柏禅”。夏写时先生认为：“达观以理破情实有之，汤显祖以情破理则未必。他只用‘谛视久之，并理亦无这种禅家习用的机锋轻轻一点，就把达观视情、理不两立的偏执性指点出来了。”[6]（261）其实，从汤氏“情有者理必无，理有者情必无。真是一刀两断语”之语来看，他并没有认为达观情、理不两立就是偏执。可以说，汤显祖也一直没有放弃对“理有情无”的追求。汤显祖曾说：“达观氏者，吾所敬爱学西方之道者也。”[1]（1053）在《南柯梦记题词》中，汤显祖曾说：“梦了为觉，情了为佛。”[1]（1157）在晚年所作《续栖贤莲社求友文》一文中，他曾经反省自己：“岁之与我甲寅者再矣。吾犹在此为情作使，劬于伎剧。为情转易，信于痎瘧。时自悲悯，而力不能去。想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入非类。吾行于世，其于情也不为不多矣，其于想也则不可谓少矣。随顺而入，将何及乎？应须绝想人间，澄情觉路，非西方莲社莫吾与归矣。”[1]（1221） 这种思想其实与达观的佛学思想是相一致的。

二

达观的情理思想虽然影响了汤显祖，但汤显祖对于情理问题显然有着自己的理解与阐释。在回信中，汤显祖有意提到了达观的“痴人之疑”与“疟鬼之困”，来为自己“为情作使，劬于伎剧”的行为辩解。所谓达观的“痴人之疑”，据德清《达观大师塔铭》言：“一日闻僧诵张拙《见道偈》，至‘断除妄想重增病，趋向真如亦是邪，师曰：‘错也。当云：‘方无病，‘不是邪。僧云：‘你错，他不错。师大疑之，每至处，书二语于壁间，疑至头面俱肿。”[4]（627）所谓达观的“疟鬼之困”，据达观自述：“往年抱疟松云间，来慈偕其弟匡石，多方调治。予性不耐服药，复恣情所爽口者，故疟鬼得肆焉。”[4]（879）在情理问题上，达观主张：“夫玄黄无咎，咎生于情。情若不生，触目皆道。故情有理无者，圣人空之；理有情无者，众人惑焉。”[4]（708）“理之攻情，何情不破；情之攻理，谁当其攻。”[4]（1008）在汤氏看来，“以理破情”很难，就是达观自己，“无情无尽恰情多[1]（581），也不能做到无情无咎，可见“以理破情”何其难哉！所以他才以达观“有痴人之疑，疟鬼之困，况在区区”之语来为自己不能“忘情”辩解。

可以说，根源于儒家仁孝的入世情结使得汤显祖最终未能做到忘情尘世，逍遥世外。汤氏“情痴一种，固属天生”[7]（34），在他的思想深处，始终没有放弃对有情尘世的执著。尽管他“平生只为认真，所以做官做家，都不起耳”[1]（1519），难免“厌逢人世”，但他始终不以得失为念，“为邑吏有声，志操完洁，洗濯束缚，有用与行矣”。[1]（2584）虽然他弃官家居后以“茧翁”、“义仍”自号，但他始终关注着有情人世，以情痴自许；虽然在汤氏晚年，确有向佛家皈依的倾向，如在汤氏逝世前二年，他倡建栖贤莲社，试图皈依佛门，但汤氏此举因母丧未果。汤显祖“先慈之哀，继之先严。创钜痛深”[1]（1540）。蒋士铨《临川梦自序》谓汤显祖：“白首事亲，哀毁而卒，是忠孝完人也。”[8]（209）晚年的汤氏，虽然有出世之想，但儒者的仁孝，使他终不能忘情尘世，超然物外。

达观在来信中告诫汤显祖“情有者理必无，理有者情必无”，其真实的用意还在于想让汤显祖斩断“情”的羁累，与世浮沉。达观所谓的理与情分指“无我”与“有我”，他说：“理无我而情有我故也。无我则自心寂然，有我则自心汩然。寂然则感而遂通天下之故，汩然则自心先浑亦如水浑不见天影也，况能通天下之故哉？圣人知理之与情如此，故不以情通天下而以理通之也。”[4]（1008）他向汤显祖宣扬“以理破情”，意在劝说汤显祖破除“情”的执著，做到“无情无我”以与世浮沉。其时汤氏官场的失意、爱子的殇逝，种种逆境，在达观看来，此是“年来世缘，逆多顺少，造物不忍精奇之物，沉霾欲海，暗相接引，必欲接引寸虚了此大事”。[4]（1041）但汤显祖认为，真正做到“忘情”太难，况且在当时的社会现实中，“与世浮沉”更难，所以他才屡次劝告达观披发入山，远离祸场。这从达观《与汤义仍》（其二）信中可以看出，其云：

屡承公不见则已，见则必劝仆，须披发入山始妙。仆虽感公教爱，然谓公知仆，则似未尽也。大抵仆辈，披发入山易，与世浮沉难。公以易者爱仆，不以难者爱仆，此公以姑息爱我，不以大德爱我。昔二祖与世浮沉，或有嘲之者，祖曰：“我自调心，非关汝事。”此等境界，卒难与世法中人道者，惟公体之，幸甚。……仆一祝发后，断发如断头，岂有断头之人怕人疑忌 耶？[4]（1042）

其实，当时劝告达观披发入山、远离祸场的不止汤显祖一人。在万历三十一年达观因为 “妖书”事件死于狱中之前，“门弟子皆知都下侧目，师相继奉书劝出。开侍者刺血具书，隐去”。[5]（146?147）可以说，汤显祖是理解达观所提出的“情有者理必无，理有者情必无”思想的本意，但他不认可达观与世浮沉的说法，因为在当时那个世道，这样做是非常危险的。据陆符《紫柏尊者传略》记载：“上以三殿工开矿税，中使辈出。有李道者初奏，南康守吴宝秀抗旨逮治，其夫人哀愤投缳死。师闻之曰：‘良二千石为民请命死，其妻自且不免，时事至此乎！遂入都门营救。”[5]（146）面对旁人的百般劝告，达观辄云：“断发已如断头，今更有何头可断。”[5]（147）他的这种不惜以身命弘法的救世精神，深深地震憾了汤显祖。万历三十九年，汤显祖在为友人汤宾尹《睡庵文集》所作的序中写道：“道心之人，必具智骨；具智骨者，必有深情。”[1]（1074）这既是再次阐明真正做到“无情”太难，更是借作序这一机缘，对达观悲天悯人的智骨深情所作的一次凭吊。

三

正是因为达观“情有理无”的佛学启迪，加之达观与世浮沉、不惜断头的救世深情，让汤显祖对于情理问题有了更为透彻的了解，即世外之法虽然追求无情，但“人生而有情”[1]（1188），世内之法重在有情，尤其是达观令人感伤的不幸遭遇，让汤显祖认识到“情”之于人世的弥足珍贵，更加坚定了“为情作使，劬于伎剧”的决心。汤显祖在《清莲阁记》中有一段非常著名的话：

世有有情之天下，有有法之天下。唐人受陈、隋风流，君臣游幸，率以才情自胜，则可以共浴华清，从阶升，娭广寒。令白也生今之世，滔荡零落，尚不能得一中县而治。彼诚遇有情之天下也。今天下大致灭才情而尊吏法，故季宣低眉而在此。假生白时，其才气凌厉一世，倒骑驴，就巾拭面，岂足道哉。[1]（1174）

达观的不幸遭遇，其实就是当时社会“灭才情而尊吏法”的真实写照。为了将“有法之天下”改造成“有情之天下”，汤氏“劬于伎剧”，努力从事戏曲创作。他生前创作的戏曲作品应该不止现存这些，据钱谦益《汤遂昌显祖传》记载，汤氏之子开远“好讲学，取义仍续成《紫箫》残本及词曲未行者，悉焚弃 之”。[1]（2587）汤显祖之所以“为情作使，劬于伎剧”，原因在于他认为戏曲可以：

使天下之人无故而喜，无故而悲。或语或嘿，或鼓或疲，或端冕而听，或侧弁而咍，或窥观而笑，或市涌而排。乃至贵倨弛傲，贫啬争施。瞽者欲玩，聋者欲听，哑者欲叹，跛者欲起。无情者可使有情，无声者可使有声。寂可使喧，喧可使寂，饥可使饱，醉可使醒，行可以留，卧可以兴。鄙者欲艳，顽者欲灵。可以合君臣之节，可以浃父子之恩，可以增长幼之睦，可以动夫妇之欢，可以发宾友之仪，可以释怨毒之结，可以已愁愤之疾，可以浑庸鄙之好。然则斯道也，孝子以事其亲，敬长而娱死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼；老者以此终，少者以此长。外户可以不闭，嗜欲可以少营。人有此声，家有此道，疫疠不作，天下和平。岂非以人情之大窦，为名教之至乐也哉。[1]（1188）

《礼记·乐礼》云：“礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。”[9]（1097）汤氏将戏曲功能描述得无以复加，其作用简直可以凌驾于儒家礼乐的教化功能之上，这使我们想起了他的“至情”思想。在《牡丹亭·题词》中，汤显祖曾对“至情”有过一番阐释：“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。”[1]（1153）在汤显祖那里，戏曲的教化功能之所以并驾乃至凌驾于儒家礼乐，原因就在于一个“情”字。“至情”既然可以使生者死、死者生，那么如果“因情作剧”，自然会使戏曲因为这“至情”的作用而实现它的功能最大化。晚明祁彪佳在《孟子塞五种曲序》中曾说：“盖诗以道性情，而能道性情者，莫如曲。……自古感人之深而动人之切，无过于曲者 也。”[10]（621）在所有的文学体裁中，只有戏曲才是“情”的最好载体，所以汤显祖才从“情”的人世本体意义与形而下的社会功用出发，将戏曲的救世功能提升到前所未有的历史高度。

值得注意的是，在文艺观上，达观认为：“大概立言者，根于理不根于情，虽圣人复出恶能驳我！”[4]（1008）但在汤显祖看来却是“无情师印有情文” [1]（682）。在《耳伯麻姑游诗序》中，汤显祖说：“世总为情，情生诗歌，而行于神。天下之声音笑貌大小生死，不出乎是。因为憺荡人意，欢乐舞蹈，悲壮哀感鬼神风雨鸟兽，摇动草木，洞裂金石。其诗之传者，神情合至，或一至焉；一无所至，而必曰传者，亦世所不许也。”[1]（1110?1111）左东岭先生认为汤显祖所说的“情”，“从文学思想上讲，此情是指文学产生的原动力以及感化人心的艺术力量，它是文学得以产生并传之久远的决定思想因素，同时也是它能够发挥教化百姓、和谐社会的根本原因。”[11]汤显祖以文艺为阵地，以戏曲为号角，充分利用戏曲教化人心的便利，努力实践他的救世决心。作为一代佛学大师的达观，自然不可不讲性、讲理；但是作为文学家、戏曲家的汤显祖，他的人生实践与艺术天地却少不了情的参与，也正是因为一个“情”字，成就了他的理想人格与艺术辉煌。

有学者认为：“汤显祖‘为情作使，劬于伎剧，为

情转易达到‘信于痎虐的程度，正说明他是极大地关注感性个性生命的本真存在状态的。这与他的道气论、贵生论、主动的认识论是一致的，也是明末重自然人性时代精神的反映。”[12]（205）可以说，从社会文化思潮角度来看，汤显祖的“劬于伎剧”，是那个时代重自然人性精神的反映；从内在因素与深层视角来看，正是因为达观“情有理无”佛学思想的启迪，以及达观不惜以身命弘法这一实践人格的影响，加之根植于内心深处的儒家救世情结，等等因素的交互，最终坚定了汤显祖“为情作使，劬于伎剧”的人生道路。

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