论 《共产党宣言》对现代文明的揭秘

符 刚

（吉首大学 哲学所，湖南 吉首 416000）

发表于1848年2月的 《共产党宣言》（以下简称 《宣言》）堪称人类有史以来最为杰出的文献之一，在全部马克思主义经典著作中占据着非常特殊的重要位置。无疑，对这一文献的理论意义和现实价值，我们可以从不同的方面进行挖掘。本文主要就马克思和恩格斯在 《宣言》中是如何展开对作为现代社会或现代文明之基本原则——“资本”原则——的批判给予阐发，以昭示马克思和恩格斯在这一文献中揭示的现代社会或现代文明的秘密。如我们所见，马克思和恩格斯在 《宣言》这一文本中既给予 “资本”创生了现代文明以高度的历史评价，同时也指出了 “资本”所特有的、无法超越的历史界限。正是后者，构成了马克思和恩格斯得出 “两个必然性”的结论的坚实依据。

一 资本的问世与现代文明之创生

在 《宣言》中，马克思和恩格斯就现代社会或现代文明是如何被建立起来的进行了历史考察。按照他们的理解，现代社会或现代文明是历史长期发展的产物，“是生产方式和交换方式的一系列变革的产物”［1］252。在 《宣言》的 “资产者和无产者”一节中，马克思和恩格斯概要地描述了现代社会产生的历史过程。

在中世纪的末期，从农奴中产生了最初的城关市民，从这个市民等级中发展出了最初的资产阶级分子［1］252。马克思和恩格斯这里说的 “资产阶级分子”，实际上指的乃是手中握有 “资本”的人，亦即起初从事商业活动、并以追求利润或更多货币为目的的人。出于对利润的追求，或者说出于资本增殖的需要，资产阶级奔走世界各地，去开辟 “世界市场”。这便是： “绕过非洲的航行”、 “美洲的发现”，以及 “东印度和中国的市场”的建立。而殖民地的扩展，商业贸易、交换手段和一般商品不断增加，不仅使得商业、航海业和工业空前高涨，同时也 “使得正在崩溃的封建社会内部的革命因素迅速发展”［1］252。

由于资本市场的扩大，利润需要的不断增加，原来的工场手工业再也不能满足这种发展，便出现了由 “蒸汽和机器”引导的 “工业生产的革命”。工业革命，不仅使工场手工业作为一个时代成为历史，代之而起的是 “现代大工业”，而且也产生了工业中的 “百万富翁”即 “现代资产者”［1］252。

在作出上述过程的描述后，马克思和恩格斯这样总结道：“大工业建立了由美洲的发现所准备好的世界市场。世界市场使商业、航海业和陆路交通得到了巨大的发展。这种发展又反过来促进了工业的扩展，同时，工业、商业、航海业和铁路愈是扩展，资产阶级也愈是发展，愈是增加自己的资本，愈是把中世纪遗留下来的一切阶级都排挤到后面去。”［1］252而随着大工业和世界市场的建立，在现代的代议制国家里，资产阶级也夺得了独占的政治统治。这里的意思也就是说，随着资本来到世间，随着经济生活的资本化，也产生了相应的 “政治成就”：现代民主政治。

从马克思和恩格斯的描述中我们看到，如果说是资产阶级开辟了 “世界市场”，是资产阶级“首创了世界历史”，那么换句话说，也就是资本开辟了 “世界市场”，是资本 “首创了世界历史”。因为，“资产阶级”不过是 “资本”人格化的社会身份。现代文明乃是一种工业文明，这一文明是由资本的力量创造的。没有资本的问世，也就不可能有现代工业文明和现代政治文明。

对资本的问世或资产阶级登上世界历史舞台所产生的 “非常革命的作用”，马克思和恩格斯在《宣言》中有比较详尽的论说，如：

资产阶级 （资本）在它取得统治的地方，把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于自然尊长的形形色色的封建羁绊［1］253。

它第一次证明了，人的活动能够创造什么样的成就。“它创造了完全不同于埃及金字塔、罗马水道和哥特式教堂的奇迹；它完成了完全不同于民族大迁徙和十字军东征的远征”［1］254。

“资产阶级，由于开辟了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。不管反动派怎样惋惜，资产阶级还是挖掉了工业脚下的民族基础。古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。它们被新的工业排挤掉了，新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此”［1］254－255。

“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。……它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓文明制度，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”［1］255。

资产阶级使乡村服从于城市的统治，并因而使一大部分居民脱离了乡村生活的愚昧状态。“正象它使乡村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”［1］255。

总之，“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”［1］256。

在对资本或资产阶级的 “非常革命的作用”作了上述描述后，马克思和恩格斯这样指出：由于封建的所有制关系束缚了生产力的发展，它必须被打破，而且果然被打破。“起而代之的是自由竞争以及与自由竞争相适应的社会制度和政治制度、资产阶级的经济统治和政治统治”［1］256。这里马克思和恩格斯实际上是说，随着资本的问世，一个现代社会，一个我们今天的时代，被确立起来。

二 资本原则的历史局限性

在 《宣言》中，马克思和恩格斯不仅一般地指证了资本或资产阶级在历史上具有的 “非常革命的作用”，且特别地指证了资本或资产阶级历史作用的限度，亦即论说了建立在资本原则基础上的现代文明有其历史的局限性。正是基于对这种局限性的洞见，马克思和恩格斯得出了如下结论：“资产阶级用来推翻封建制度的武器，现在却对准资产阶级自己了”；“资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器；它还产生了将要运用这种武器的人——现代的工人，即无产者。”［1］257这里的意思是说，随着资本的发展而产生的现代社会的无产阶级，将运用资产阶级推翻封建社会的武器来对付资产阶级。通过改变资产阶级的生产方式，通过扬弃私有财产制，无产者将建立一个崭新的社会形态 （社会主义社会或共产主义社会）或崭新的文明样态。

客观说来，囿于文本范例的需要和文献宣传的需要，在 《宣言》中，马克思和恩格斯对作为现代文明的资本原则并没有给出概念性的界定。但从对这一原则及其作用的描述看，我们认为，马克思和恩格斯对这一原则的特点及其历史的局限性有清楚的揭示。这一揭示，大体包括如下两个方面的内容：

第一，资本原则乃是一种进步的强制逻辑，这是由资本的本性决定的。马克思和恩格斯十分清楚，从中世纪末期分离出来的 “第三等级”，乃是一个从事商业活动，并以聚集货币资本为目的的商人阶层。由于他们是以聚集货币资本为目的，因此他们的商业或市场行为，与一般生意人有着很大的区别。一般生意人的市场行为可能是为了 “买”而 “卖”，即这种行为的目的主要是为了获取生活资料和消费生活资料。但从市民等级中发展出来的 “资产阶级分子”的商业行为则是为了 “卖”而 “买”，即这种行为的主要目的是为了获得更多的货币财富。其手段是通过在市场上购买 “劳动力”这一特殊商品，并通过这一商品的使用或消费而使货币出现增值。因此，作为商品的货币和作为资本的货币有着本质的区别。而要使作为资本的货币得以存在，就必须让这种货币进入生产或流通领域产生增值，即带来更多的货币或利润。可见，资本要存在，就必须对利润有不断的、无穷的追求和赢获。而只要没有了对利润的贪婪，只要放弃了对利润的追求，资本也就不复存在。马克思和恩格斯这样指出：“资产阶级除非使生产工具，从而使生产关系，从而使全部社会关系不断革命化，否则就不能生存下去。反之，原封不动地保持旧的生产方式，却是过去的一切工业阶级生存的首要条件。生产的不断变革，一切社会关系不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。”［1］254这里，马克思和恩格斯的意思是说， “进步”或 “不断革命”乃是以资本原则作为基础的现代文明特有的现象，且是强制性的。也就是说，只要某一天 “进步”（“革命化”）一旦停止，这种文明也就要崩溃。因此，就资本的本性而言，它必须使它的今天不同于昨天，它的明天不同于今天。《宣言》中，对在资本的强制逻辑的驱使下现代社会发生的重大变化做了这样的描述：“自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦 ，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量的人口，——过去哪一个世纪能够料想到有这样的生产力潜伏在社会劳动里呢？”［1］256可见，就其实质而言，现代生产力的这种不断进步和飞速发展，服从的乃是资本进步的强制逻辑。而这也就是说，以资本作为原则的现代文明，它必须是不断进步的。

第二，资本原则乃是一种理性规制的原则，这一规制可以 “平夷”一切差别。如果说货币乃是充当一般等价物的 “特殊商品”，那么，资本则是作为“特殊商品”的特殊货币。由于市场遵循的是等价交换的原则，由于资本把整个社会生活世界变成或组织成了一个巨大的市场，因此，社会生活中的一切物和人、一切社会关系都被市场化，亦即社会生活世界中的一切 “物”都可以按照市场上的商品加以对待和处置，一切社会关系都可以被归结为一种“现金交易”。马克思和恩格斯在 《宣言》中就资本可以 “平夷”一切列举了如下一些现象：（1）“它把宗教的虔诚、骑士的热忱、小市民的伤感这些情感的神圣激发，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由”［1］253。（2）“资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的灵光。它把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它出钱招雇的雇佣劳动者”［1］253。（3）由于资本的力量，原来 “各自独立的、几乎只有同盟关系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同关税的各个地区，现在已经结合为一个拥有统一的政府、统一的法律、统一的民族阶级利益和统一的关税的国家了”［1］255－256。按照马克思和恩格斯的理解，当资本把一切 “平整化”，也就把一切具有差别和感性内容的事物化为 “商品”、“货币”或 “资本”这些抽象的 “物”，并进而抽象化、形式化为一种“符号”。而当现代社会的人把生活的全部内容和生命存在的意义理解为对 “商品”、“货币”、“资本”的攫取和占有时，理解为对某种 “符号”的消费才有快乐的感觉时，人们也就把自己变成了十足的“拜物教徒”或把自己的存在抽象化。而这种情况不过表明，人自身和整个社会在资本原则的操纵下，被彻底异化。我们看到，虽然马克思关于 “商品拜物教”的批判，是在后来的 《资本论》中才特别详尽地展开的，但其基本思想在 《宣言》中已经得到表述。对于由于资本原则的操纵所必然造成对一切的 “平夷”，后来西美尔在他的一系列著作 （如 《货币哲学》等）中给予了着力的讨论。在他看来，现代社会已是一个以金钱价值为核心的金钱文化社会。现代人对金钱或是拜神般地狂热，或是不屑一顾地清高，金钱根本无所谓。但人的情感一旦寄托于这个无动于衷的中介物之上，生命的感觉注定随之枯萎。所以，无论是聚敛钱财的吝啬还是挥霍无度的奢侈，无不折射出金钱文化对人的生存意义的吞噬［2］8。而卢卡奇在解读马克思关于 “商品拜物教”的批判思想时，则提出了他著名的 “物化意识”理论。

从 《宣言》中对作为现代文明之基础的资本原则的揭示看，马克思和恩格斯试图要说明：一方面，资本原则就其原则本身而言，它有其局限性 （原则的建立依据的乃是抽象的理性法则，但社会生活的真实基础乃是感性的）；另一方面，资本原则就其历史来说，它有其局限性 （资本存在的社会基础乃是“雇佣劳动”，而随着大工业的发展必然使工人从分散走向联合，从而达到革命的团结。资本为自身生产了 “掘墓人”）。也就是在作出这一分析的基础上，马克思和恩格斯断言：“资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”［1］263

三 结 语

从 《宣言》发表到今天，时间已经过去164年。的确，在这一个半世纪的历程中，世界在政治、经济、文化、科技等方面都发生了巨大的变化。其中，尤其是从20世纪的下半叶开始，国际共产主义运动历经了特别曲折的发展，社会主义和资本主义的较量和对抗呈现出复杂多变的趋势，西方世界与非西方世界的矛盾和冲突日益加剧。在这种情势下，如何重新认识资本主义社会，如何继续共产主义的事业，是摆在中国共产党人面前的一项紧迫的任务。

具体而言，目前，中国共产党人的事业就是要领导中国人民如何完成中国的现代化任务，而且是以中国特有的方式来完成这一任务。而要完成现代化，且以自己的方式来完成现代化，我们就必须了解现代文明的原则或规则，了解它的起源，了解它的来龙去脉，了解它的历史作用，了解它的历史限度。这是因为：一方面中国当下的现代化运动始终处在 “世界历史”的展开过程中；另一方面中国当下的现代化始终是在中国独有的文化传统中展开。而要了解现代文明的原则或规则，《宣言》为我们提供了最佳的范本。

从 《宣言》中我们看到，现代文明得以建立的那个原则就是 “资本”。西方人是现代文明原则的首创者。从启蒙运动到工业革命，一直到现在，这一原则确实创造了巨大的文明成果。但是，这一原则以及建立在这一原则基础上的现代文明有它自己的历史边界。实际上，从近代思想家卢梭、康德开始，就已经自觉意识到现代文明的界限问题，而在马克思和恩格斯这里，正如我们上述所见，则明确地指出了以资本原则为基础的现代文明的历史局限性。虽然，现代西方社会也还没有完全出现像斯宾格勒在 《西方的没落》中所言的那些现象，但这种文明及其原则的边界是无可否认的。就中国当下的现代化任务来说，一方面我们要进入现代性中去，一方面我们又必须以中国自己特有的方式参与到现代性之中。因此，这就决定了中国的现代化肯定不是 “西化”，更不是“复古”，而是要进行一种新的文明样态的再造。这种文明能否被造就，亦即中国人能不能对现代文明有一种拯救，这要取决于中国人的历史命运。同时，这也是对中华民族有无历史承当能力的严峻考验。

［1］马克思，恩格斯·马克思恩格斯选集：第一卷 （上）［M］.北京：人民出版社，1972.

［2］西美尔.货币哲学［M］.陈戎女，等译.北京：华夏出版社，2002：8.