也谈《周易》之“童”——兼与廖名春、吴辛丑两位先生商榷

雷 宝

(厦门大学 经济学系，福建 厦门 361005)

廖名春先生在《周易研究》发表了《释〈周易〉之“童”》(以下简称“廖文”)［1］20－23，认为除《旅》卦二“童仆”之“童”外，其余的五处“童”字，都当解为“去尽”或“脱”、“脱尽”之义。吴辛丑先生则撰文《〈周易〉“童牛”之童表“去尽”义说商榷》(以下简称“吴文”)［2］26－29提出反驳。然而仔细研读下来，感觉商榷双方观点、论据均有偏颇之处。廖文释“童”为“去尽”或“脱”、“脱尽”之义，或可略备一说，但嫌证据不足;吴文的辩驳则偏离了《周易》取象比类的思维特点。笔者认为，《周易》解读应遵循训诂与象数互参的方法，二者不可偏废;而只有熟悉并自觉运用《周易》的象数思维模式，才能更好地做到“以象解经”。

“经者天下之公物，非一人所得私。理者天地之自然，非偏执所能改。”［3］3本着学问求真的原则，现不揣浅陋，略陈己见，以就教于两位先生及诸位专家读者。

一、廖文释“童”为“去尽”或“脱”、“脱尽”之说证据不足

廖文提出《观》卦初六的“童观”就是“尽去观仰、废止观仰”的意思，并引“小人喻于利”(《论语·里仁》)和“礼不下庶人”(《礼记·曲礼上》)，认为“小人”尽去观仰，自然“无咎”。而《观》卦《彖传》则明确提出了“中正以观天下”，“下观而化之”，“圣人以神道设教，而天下服矣”。《大象传》也有“先王以省方观民设教”。不仅看不到廖文所主张的“小人废止观仰自然无咎”的依据，而且廖文的说法明显有违《彖传》与《大象传》所倡导的通过神道设教的方式，而使天下万民教化顺服的本义。《小象传》所说的“初六童观，小人道也”，《周易集解》引王弼的解释为“处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责;君子为之，鄙吝之道”［4］8。类似的用法同样可见于《观》卦六二爻辞“窥观，利女贞”，《小象传》释曰“窥观女贞，亦可丑也。”《周易尚氏学》中尚秉和先生也认为，“窥观乃妾妇之行，故利女占。若在丈夫，则可丑矣”［5］109。比照观卦初六、六二爻辞解释，不难看出，“童观”之“童”虽未必是道德意义上的“小人”，然童观乃为小人之行，童观之行为小人之道，故曰小人无咎;若为君子而效法小人之行，则为有吝。

廖文还将《蒙》卦六五爻辞“童蒙，吉”之“童”解为脱去。认为从义理上讲，《小象传》“‘童蒙’之吉，顺以巽也”是指脱去蒙昧，柔顺而服从，理由是“如果仅从儿童而言，就很难说，因为儿童也有顽劣的”。该说法似是而非，因为按照同样的逻辑，我们也可以说脱去蒙昧的人也有桀骜不驯甚至犯上作乱的;其二，从爻辞句式上看，《蒙》卦初六称“发蒙”、九二称“包蒙”、六四称“困蒙”、上九称“击蒙”皆为动宾结构，而六五独异，颇为不类。然而卦爻辞的这种“不类”现象在《周易》其他卦中亦有出现，如《遁》卦初九称“遁尾”，而九三称“系遁”、九四称“好遁”、九五称“嘉遁”、上九称“肥遁”，既有初九与其他爻辞句式结构的不协，也有词义的不协。因此，将这种“不协”的现象作为确证，理由并不充分。此外，廖文将“童蒙”或释为“脱蒙的人”，或释为“想脱蒙的人”，一字之差，意思迥异:“脱蒙的人”若理解为“已经脱蒙的人”，则“童蒙求我”或“我求童蒙”显然属于多余之举;若理解为“想脱蒙的人”又难免有增字解经之嫌。

此外，《旅》卦二“童仆”之“童”为什么不能解释为“去尽”或“脱”、“脱尽”之义?何以《观》卦之“童”文义独异?对于“童”字用法的这种不类现象，廖文并未给出能够自圆其说的解释。

综上所述，廖先生将《周易》之“童”解释为“去尽”或可略备一说，但理由则显不足。

二、吴文的辩驳偏离了《周易》取象比类的思维特征

吴辛丑先生在答复文章中，从经传释读方法论的角度提出廖名春先生对《大畜》卦“童牛之梏”的解释是不合理的，认为廖名春先生对该卦爻辞的理解是“站在牛的角度来看问题的”;而“从人的角度来看问题”，“把牛圈养起来，就能防止它走失，或防止它牴人，因而对人来说就是吉事，就是喜事”。

众所周知，《周易》采用取象比类、立象以尽意的思维方式和表现手法，“易者，象也。”“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。”“八卦成列，象在其中矣!”(《系辞下传》)《系辞上传》明确提出“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也;悔吝者，忧虞之象也。”“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”而这种思维方式的特征则体现出很强的象征性，即通过卦象的象征意义进行类比推理，进而对所询问事情的吉凶祸福做出判断。例如，《中孚》卦上九爻辞“翰音登于天，贞凶。”《周易集解》引虞翻的解释:“礼荐牲鸡称翰音也”，侯果亦认为:“巽为鸡，鸡曰翰音。”另据刘大钧先生考证，以“翰音”为鸡，本之《礼记·曲礼下》:“凡祭宗庙之礼……羊曰柔毛，鸡曰翰音。”刘大钧先生也同意虞氏的说法，认为“翰音”又能“登于天”，显系以鸡祭宗庙之用，故《小象传》称:“‘翰音登于天’，何可常也”［5］195。如果按照吴辛丑先生的思路理解，“从人的角度看问题”，那么以鸡祭祀宗庙，对人来说应该“贞吉”才更合乎道理，而该爻辞曰“贞凶”显然是从鸡的角度看问题，正因为鸡马上要被作为祭祀宗庙的祭品之用，所以小象才发出了“何可常也”的慨叹。

孔颖达《周易正义》说:“以物象而明人事者，若诗之比喻也。”黑格尔认为，意义与形象“就不是一种绝对必然的相互依存的关系，因此二者之间的关联就不是客观地存在于事物本身，而是一种由主体造成的”［5］108。“天垂象，见吉凶。”做出吉凶判断的主体为人，也正是在这个意义上才体现为“从人的角度看问题”。而由“翰音”的“贞凶”而推人事的吉凶，正是《周易》富有特色的取象比类思维方式的具体体现。

三、从《周易》取象角度看“童”字释义

尚秉和先生在解释《坎》卦之九五爻辞时，提出“按易字不能定者，当定之以象”［3］146。尽管尚秉和先生“凡易辞无不从象生”［3］310之说过于绝对，然而尚先生所提方法仍不失为一种可靠的解经途径。我们也不妨从《周易》取象的角度考察“童”字之义。

《周易》经文“童”字七见。虽然历史上注家解释各异，然“童”或“僮”多取象于艮卦。虞翻、陆绩均取“童”象为艮卦。如《蒙》卦虞翻曰:童蒙谓五，艮为童蒙;陆绩曰:六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。《观》卦虞翻曰:艮为童［4］8。《大畜》卦六四:童牛之梏，元吉。虞翻曰:艮为童［3］7。《旅》卦六二与九三，虞翻曰:艮为僮仆［3］9。

另据尚秉和先生考证，《焦氏易林》凡所言“童”或“僮”，亦多取象于艮卦(尚氏于“童女”取象兑卦，而兑卦的伏象则为艮卦)［4］827。《焦氏易诂》“大畜六四童牛之牿说”于艮卦取象分析至为精微:“大畜上艮，艮为童，坤为牛，乃坤上变刚，则牛之童者已角矣。是易亦以艮上刚为角也。四为艮初而柔，故曰童牛之角。”［4］150而细查《周易》或《左传》、《国语》易象释，并未见以艮为“去尽”或“脱”、“脱尽”之用法。因此，廖先生所提新说若能成立，除了从词义角度解说通畅之外，还需要有符合《周易》取象规律的证据支持，而廖先生仅从文字训诂角度解经并另立新说，论据明显不足而失之于偏颇。

四、也从方法论的角度谈《周易》之“童”的释读

对于卦爻辞的来源，系辞明确提出“圣人设卦观象系辞焉。”刘大钧先生在《周易概论》中也认为，“周易卦爻之辞乃当初作《易》者‘观象系辞’而来”，“只是这些取象之法后来已经亡佚，故今天讲解《周易》经文时，应当仍以训诂为主，又要参考一些通过经文自身可以看出的取象”［5］25－26。不难看出，刘大钧先生认为，以训诂方法为主的原因是因为取象方法的亡佚。

虽然今天我们谈论的“以象解经”的路数并不一定完全等同当初作《易》者“观象系辞”的取象方法，而且易学史上“以象解经”也不乏支离破碎、穿凿附会的弊端，但是一些明显的取象规律对于我们准确理解《周易》之本义仍然具有不可替代的作用。“以象解经”是建立在对卦象的种种分析甚至于逻辑推衍的基础之上，而只有熟悉并自觉运用《周易》的象数思维模式才能更好地做到“以象解经”。《周易》思想的一个显著的特征和主要构成是其取象比类的思维方式，这种方式直接与卜筮有关，并且成为后世象数易学的发端。

“西汉书之讹误，莫甚于《易林》也。原其故，皆由于不求《林》词也。今以卦象为权为衡，凡《林》字不知属谁是者，则以卦象衡之，其于卦象无涉者，非也;于卦象皆有关，则择其尤切，并于上下文最适者，从之，庶乎其误较寡矣。”［4］卷11《周易》之讹误难读于《易林》有过之而无不及，尚秉和先生所提出的解读《易林》的体例原则用之于《周易》亦至为确当。

刘大钧先生也强调，我们今天在解释经文的时候，“对古人‘观象系辞’的说法既不可全弃，然而又不可全取”。同时也反对“在训释《周易》经文时，干脆全盘否定古人以象解经的传统路子，纯以训诂解经”，“因古时字少，遂借通假之便随意训释，使训诂学成为一支点木成金的魔术棒，我们认为，这也不是实事求是的态度”［5］25。

现观廖、吴两位先生的文章多从字义训诂、语法特点等角度立论辩驳，也许尚有从卦象角度研讨的文章我们未及见到，而这也正是更为我们所期待的。

［1］廖名春.释《周易》之“童”［J］.周易研究，2007(1).

［2］吴辛丑.《周易》“童牛”之童表“去尽”义说商榷［J］.周易研究，2007(5).

［3］尚秉和.周易尚氏学［M］.北京:中华书局，1980.

［4］李鼎祚.周易集解［M］.北京:中国书店，1984.

［5］刘大钧.周易概论［M］.成都:巴蜀书社，2004.