墨家辩学对老子思想的继承与超越

杨武金

(中国人民大学 哲学院，北京 100872)

通常认为，老子是一位哲学家、辩证法大师;墨子是逻辑学家。甚至认为，中国的思想家基本上都是辩证法家，唯独墨家是一个怪胎，其思想与中国思想传统不同，是与西方更类似的逻辑学派。这样一种印象实在是令人感到奇怪。实际上，墨家思想，尤其是墨家的辩学，离不开对中国古代思想家的批判和继承，是中国古代思想的直接发展。一般认为，墨家是“学儒者之业，授孔子之术”(《淮南子·要略》)，是从儒家发展出来的。其实，老子思想更是中国思想和文化的最古老的源头之一，墨家的名辩学正是在其直接影响之下得以产生的。充分认识老子思想和墨学的关系，可以更好地认识墨辩思想出现的历史必然性。

一、老子辩证法思想浇灌了墨家思想的花园

老子哲学最为合理的部分是其辩证法。在老子看来，矛盾、对立的双方是互相依存、可以互相转化的。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”(《老子·第2章》)有无因为互相对立而产生，难易因为互相对立而形成，长短因为互相对立而体现，高下因为互相对立而存在，音声因为互相对立而和谐，前后因为互相对立而伴随［1］64。“有”与“无”是老子哲学中非常核心的概念。

墨家认为，“同”和“异”之间就像“有”和“无”之间那样，是相辅相成的。

同异交得，放有无。(《墨子·经上》)

同异交得:于福家良知，有无也。比度，多少也。蛇蚓旋圆，去就也。鸟折用桐，坚柔也。剑犹甲，生死也。处室子，子母，长少也。两绝胜，白黑也。中央，旁也。论行、行行、学实，是非也。鸡宿，成未也。兄弟，俱适也。身处志往，存亡也。霍为姓故也。贾宜，贵贱也。(《墨子·经说上》)

同和异是可以并存、互相依存的，就像有和无的关系一样。比如:一个富裕的家庭却没有良好的知识。一个东西比甲物多却又比乙物少，所以既多又少。蛇和蚯蚓的挪动，是既离开又接近。鸟折梧桐树枝来筑巢，树枝既坚硬又柔软。剑和盔甲一样，在杀死敌人的同时也保护了自己。一个女子，同时既是孩子的母亲，也是自己母亲的孩子，既长又少。两种不同颜色互相交错，既白又黑。一个地方在中央，同时也可以在更广范围的旁边。言论和行动、行动和行动、学习和实践，可以一方面为是而另一方面则为非。母鸡在孵小鸡时，某一个阶段可以是既成又未成。某一个人相对于甲可以为弟，但相对于乙则可以为兄。身处某处某时，却心想别处别时，是既存又亡。霍可以指一种动物，同时也可以用作姓氏。价钱适宜，就是对卖者来说贵而对买者来说贱。

恩格斯曾经说:“古希腊哲学家都是天生的自发的辩证论者。”［2］59这句话对于中国古代哲学家来说也是非常适宜的。老子、墨子都是具有辩证法精神的思想家。墨家在老子“有无相生”的辩证法思想的基础上，提出了“同异交得”，即同和异可以互相并存、可以同时把握的辩证法精髓。

值得注意的是，与老子不同，墨家提出“同异交得”这个辩证思想，完全是在把握了什么是“同”、什么是“异”的基础上来进一步考虑的，即墨家首先追求的是思想的确定性，同时也没有忘记思想的不确定性。

同，异而俱于之一也。(《墨子·经上》)

同:二人而俱见是楹也，若事君。(《墨子·经说上》)

异:二必异，二也。(《墨子·经说上》)

“同”就是不同事物在某一个方面的共同，如两个不同的人都看见同一根柱子，就像两个不同的人都在侍奉一个共同的君主似的。“异”说的就是任何两个东西都存在着的某种差异性。

分别给出“同”和“异”两个概念的严格定义，意味着二者含义不同、不能混淆使用。这就是墨家所说的“明同异之处”，是辩学的基本任务之一。

墨家思想为什么和老子思想存在这样的不同呢?这是因为所处的时代不同。老子时代，思想界还没有充分解禁，而墨家时代，尤其是到了墨家后学时期，则是处在了“百花齐放，百家争鸣”的时期。各种思想流派、各种人物都已站出来充分地表明自己的学术和观点，这时就需要提出一些标准来对各种思想学说进行规范，墨家思想对确定性的追求正好体现了这样一个时代的要求。如上述墨家所论的“同异交得”思想，正好体现了当时“辩同辩异”的时代思潮。

李约瑟曾经指出:“当希腊人和印度人很早就仔细考虑形式逻辑的时候，中国人则一直倾向于发展辩证逻辑。”［3］545中国古代的哲学家都更擅长辩证思维，发展辩证逻辑。中国社会科学院张清宇研究员也曾经说，“跟现代西方逻辑沿着形式化方向从协调向弗协调发散的情形相反，先秦逻辑是沿着直观方向从弗协调向协调收敛”［4］295。与西方思想总的趋势是从协调向不协调发展不同，中国先秦思想的发展体现出从不协调到协调思想的进程，即强调从不确定性向追求思想确定性的方向进展。从老子到墨家思想的发展轨迹，正好体现了这样一个趋势。不过，墨家在追求思想的确定性时并没有否定其不确定性的方面，在强调思想的协调性时并没有排斥其不协调性的内容。

二、老子思想中消极因素的克服促进了墨学的产生

老子思想的许多方面在今天都闪耀着光辉，但其中也存在一定的消极因素，如果我们对它单纯做简单或者片面的理解，则很可能陷入某种错误。老子思想中的大量命题或判断，都是通过简单枚举法或者典型分析然后归纳概括出来的，没有能够在逻辑上得到必然性的保证。其中，有些具有普遍的必然性意义;有些则仅仅具有一般性，表现为一般真理、常识真理;有些则只在某些特殊意义下才有真理性。如:其对立着的矛盾双方是相辅相成关系，就是宇宙间具有普遍意义的规律;而“美言不善，善言不美”这样的思想只具有一般性，属于一般真理、常识真理;“上善若水”等思想则只具有在某些情况下的合理性、真理性。针对老子思想的消极方面，墨家做出了有理有据的回应，并提出了自己的主张。如老子说:

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。(《老子·第8章》)

最高的善就像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所喜欢的地方，最接近于“道”［1］76。老子这一思想具有一定的合理性，但如果将之当做普遍规律来理解，则许多问题就不好理解，在实践上也会出错误。对此，墨家进行了回应:

取下以求上也，说在泽。(《墨子·经下》)取:高下以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所谓上也。(《墨子·经说下》)

通过取下来求上，就像从低下的沼泽来求取高上的山峰。但高下是以善不善为衡量标准的，而山泽则以上下为标准。善不善本为价值概念，上下则为方位概念，老子将善不善的问题与上下的问题混为一谈;而且，以水之处“下”为“上”善，无异于以下为上，将上与下混为一谈了。故墨子反对之［5］163。墨家强调概念的确定性，不能混淆概念。

老子说:“知不知上。”(《老子·第71章》)知道自己不知道，就是足够好的［1］215。

墨家揭露了上述论断的内在矛盾。“知知之否之，足用也，悖，说在无以也。”(《墨子·经下》)知道自己知道的和不知道的，这样就够用了。这样的观点是错误的，理由是没有用。其中，“不知道”和“足用”互相矛盾［5］114。

老子主张“不学”(《老子·第64章》)、“绝学”(《老子·第20章》)、“弃智”(《老子·第19章》)。“为学日益，为道日损。”(《老子·第48章》)学习得越多，对于为道来说，越有损害。

墨家的观点和老子恰恰相反，认为学习是十分重要的，主张“学而能”、“学而知”。“墨子好学深思，苦读博览，到各诸侯国游说，还抓紧时间攻读。”《墨子贵义》篇记载，有一次，墨子从鲁国出发到卫国去游说，车中“载书甚多”，弟子弦唐子见了，奇怪地问道，“老师，您车上带这么多书干什么?”墨子说:“过去周公旦早上要读一百篇书，晚上还要接见七十个读书人，跟他们座谈。所以他知道的就多，就能够辅佐天子而成绩卓著，他的影响一直持续到今天，没有磨灭。我上没有君王治理国家的事情，下没有农民耕种土地的劳作，我怎么能不读书呢?”墨子把读书看做本分，视为职业的需要［6］28。

学之益者，说在诽者。(《墨子·经下》)

学:以为不知学之无益也，故告知也。是使知学之无益也。是教也，以学为无益也教，悖。(《墨子·经说下》)

学习是有益处的，从批评者的言论即可得到证明。认为别人不知道“学习是没有益处的”，所以就告诉他，使他知道“学习没有益处”。这种教导，是用“学习是没有益处的”去施教，这在思想和行为上是自相矛盾的［5］159。这就从逻辑上揭露了老子认为学习有害观点的荒谬性。

老子主张“非辩”，主张“大辩不言”。“善者不辩，辩者不善”。(《老子·第81章》)“大辩若讷。”(《老子·第45章》)善者一定都不辩，辩者一定都不善。最好的辩是不辩。

墨家则强调学生要“辩乎言谈”，要“能谈辩者谈辩”。

总之，墨家通过强调思想的确定性，充分运用自己的认识能力，掌握知识，笃实明辩，从而创立名辩之学。

三、墨家在改造老子“道”思想的基础上发展出名辩学

老子思想博大精深，但根本上是提出了“道”的概念，是对“道”的追求。关于“道”，老子说得很玄乎、很神秘。他说:

道，可道，非常道。(《老子·第1章》)

道之为物，惟恍惟惚。(《老子·第21章》)

道常无名。(《老子·第32章》)

道常无为而无不为。(《老子·第37章》)

反者道之动。(《老子·第41章》)

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。(《老子·第51章》)

说得出来的“道”，它就不是永恒的“道”。“道”是没有固定形体的，是永远没有名字的，经常是无为的，但却没有一件事情不是它所为的。向相反的方向变化，是“道”的运动。“道”使万物生长，“德”使万物繁殖，体质使万物得到形状，具体的器物使万物得到完成。所以，万物没有不尊崇“道”而珍贵“德”的。“道”是万物深藏的地方。

老子的“道”具有极大的神秘性和一般性，是不能通过学习得到的，只能通过直觉上的体悟。但是，它却是万事万物的根本和根据。老子的“道”思想，在墨子的思想中得到了继承、深化和发展。

墨子强调，“言必有三表”、“言必立仪”。在墨子思想中，“仪”、“表”、“法”、“道”、“理”等，都具有老子“道”概念的某些含义。

不过，墨子的“道”概念，其内涵更明确，具有标准、法则、规律等含义。墨子的“道”，是可以认识的，而且必须通过认识才能得到。墨子教育学生必须通过“能谈辩者谈辩”、“能说书者说书”、“能从事者从事”，达到“厚乎言谈，博乎道术”，其实质就是通过学习懂得“道”。

《墨子·非命上》说:“言必有三表。何谓三表?有本之者，有原之者，有用之者。于何本之?上本之于古者圣王之事。于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政，观其中百姓人民之利。”古者圣王之事、百姓耳目之实，都是以经验为法，即从经验中总结出来的道;百姓人民之利，则是以功用为法，即以实际的有用性作为道的标准，反对无用的空谈。其实，老子“道”的概念，也主要是做出了大量的经验描述，具有大量的经验内容，墨家的“法”、“仪”、“表”，是与其相通的。

在《墨子·大取》中，墨家将“仪”、“表”、“法”等概念，进一步发展为“理”、“道”等纯逻辑范畴。

夫辞以故生，以理长，以类行也者。三物必具，然后辞足以生。立辞而不明于其所生，妄也。今人非道无所行，虽有强股肱而不明于道，其困也，可立而待也。夫辞以类行也者，立辞而不明于其类，则必困矣。《墨子·大取》

“故”、“理”、“类”，是一个命题或论断得以成立的三个必要条件。缺乏其中任何一个，言论就会缺乏根据。这里，墨家不但强调言辞的真假，而且强调言辞的论证性和说服力。一个言辞要有充分的说服力，即有效、中效、可靠，具有合理性，故、理、类三个条件都必须具备。其中的理、道，就是需要效仿的法或标准。辞“以理长”、“今人非道无所行，虽有强股肱而不明于道，其困也，可立而待也”，强调言论的成立，必须符合某种根据、某种标准，没有这样的标准和根据，言辞就失去了依据，就会讲不通［7］113。

墨子的表、法、道，是言论的根据，是非的标准，也是推理论证的根据。《墨子·小取》说:“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处利害，决嫌疑。”辩学是用来说明是非的分别，审察治和乱的原因，判明同和异的所在，考察名称和实际的道理，权衡利益与祸害，决断嫌疑的［5］197。弗雷格曾经指出，“正像‘美’这个词为美学、‘善’这个词为伦理学指引方向一样，‘真’这个词为逻辑指明方向”［8］44。逻辑需要研究真，但又不限于研究真。墨家建立的名辩学，显然不限于研究真假问题，将“仪”、“表”、“法”、“道”、“理”作为判别是非、合理与不合理和胜败的标准，其内容必然会超出真假的问题，即墨家的名辩学还需要处理善恶、美丑的问题。但无论如何，它还是要围绕真假这个核心问题来进行探讨的，可以包含在逻辑学的范围之内。墨家辩学在逻辑意义上的非纯粹性，也间接地说明了它与老子这一指导“圣王”取胜之“道”思想之间所存在的某种必然的内在联系。

［1］任继愈.老子新译［M］.上海:上海古籍出版社，1985.

［2］马克思恩格斯选集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1972.

［3］李约瑟.中国科学技术史:第3卷［M］.北京:科学出版社，1978.

［4］摹物求比——沈有鼎及其治学之路［M］.北京:社会科学文献出版社，2000.

［5］王讚源.墨经正读［M］.上海:上海科学技术文献出版社，2011.

［6］孙中原，吴进安，李贤中.墨翟与《墨子》［M］.台北:五南图书出版有限公司，2012.

［7］弗雷格.弗雷格哲学论著选辑［M］.王路，译.王炳文，校.北京:商务印书馆，1994.

［8］杨武金.墨经逻辑研究［M］.北京:中国社会科学出版社，2004.