敦煌地区对风神的崇拜与祭祀

张青平

(西安邮电大学，西安 710121)

中国自古以来就盛行自然崇拜。由于古时候科技与知识的不发达，人们把神秘的自然现象以人化的方式表现出来加以崇拜和信仰。具体表现为对风伯、雨师、雷神以及对日和月等的崇拜与祭祀。本文拟对敦煌地区对风神的崇拜与祭祀做一说明。

风伯一名最早出现于《周礼》，并一直沿袭下来。在很多史籍中都有对风伯的记载。《淮南子·本经训》云:“尧之时……大风，封豨，修蛇皆为民害。尧乃使羿……缴大风于青丘之泽。”高诱注:“大风，鸷鸟。”又云“大风，风伯也，能坏人屋舍，羿于青邱之泽缴遮使不为害也。”《楚辞·离骚》云:“前望舒使先驱兮，后飞廉使奔属。”王逸注曰:“飞廉，风伯也。”应劭在《风俗通义·祀典》中将“风伯”解释为:“风师者，箕星也。其像在天，能兴风。”《周礼·春官·大宗伯》曰:“以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。”所谓槱燎风师，即点然柴草以祭箕星风神。

在敦煌的壁画中也出现了一些不同的风神形象，对我们了解这一地区的风神信仰具有重大意义。值得注意的是，敦煌壁画中的早期风神形象是外来的，西魏时期第249 窟的风神是人兽合体的，手擎高过头部的长条形风袋，这是西亚和中亚的风神形象。显然，莫高窟早期的风神是由外来形象做主题的，而中国早期的风神见于河南南阳和山东武氏祠的汉画像中，作张口吹气状。唐代时，风神的形象已经汉化，着汉装，怀抱风囊。出现在劳度叉斗圣变中的风伯，均怀抱风囊，多为风伯的形象，但有一处为女性形象，为风姨，这当属讹传。从这些壁画中可以看出，随着民族的融合，对风伯的崇拜也发生了变化，突出的表现就是风伯的形象由外来的形象变为汉化的形象，并且具有特色。在劳度叉斗中舍利弗令风伯施威，以狂风刮得劳度叉帷帐欲倾，魔女昏迷，最后取胜。显然，这把风伯和佛教联系起来，劳度叉斗圣变主要体现了佛道斗争和佛教中国化的过程，最终反映的情况应该是佛道的融合，这必然赋予风伯新的内容与意义。

对风伯的祭祀是对风伯崇拜的外化行为。远在秦代，风伯即恭列庙堂，衅享牺牲祭祀。至汉代，它们不仅在皇家的祭祀仪式中占有一席之地，而且也成为各州县及兵镇的祭祀中不可或缺的神主。此后，到了公元371 年，皇帝又降旨命全国各县为社稷、神农及风伯雨师等神修筑祭坛。自隋代起，对风伯的祭祀日期也分别被固定下来，即立春后的第一个“丑”日祭风伯，这一规则一直为后世所遵奉。敦煌在唐代皇家祭祀中，二神的等级从第三等“小祀”提升到第二等“中祀”。祭祀风伯的过程在《通典》里有明确的记载:“立春后丑日祀风师”，祭祀日期承隋制。具体的祭祀过程，《通典》载:“前祀三日，诸应祀之官，散斋三日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡后一刻，诸卫令其属，各以其方器服守卫壝门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次于东壝之外道南，北向。以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。郊社令積柴于燎坛，(其坛在神坛之左，内壝之外。方五尺，高五尺，开上，南出户)。”

《通典》对祭祀风伯全过程有详细记载:

祀日未明三刻，奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每筹异位，俱重行西向，皆以北为上。设想燎位当柴坛之北，南向。设御史位于坛上西南隅，东向，令史陪其后。于坛下设奉礼位于祀官西南，赞者二人在南，差退，俱向西。又设奉礼赞者位于燎坛东北，西向北上。设祀官门外位于东壝之外道南，每筹异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒罇于坛上东南隅，象罇置于坫，北向西上。设幣篚于罇坫之所。设洗于坛南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。(篚实以巾爵。)执罇罍篚幂者，各位于罇罍篚幂之后。太官令帅宰人以鸾刀割牲，烹于厨。

祀日未明二刻，太史令，郊社令升，设风师神座于坛上近北，南向，席以莞，设神位之于座首。

未明一刻，诸祀官各服其服。郊社令，良酝令各帅其属人史罇罍及幣。(实以醍齐，其玄酒实于上罇。)太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，入设于内壝东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史，太祝及令史与执罇罍篚幂者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰:‘再拜’赞者承传，(凡奉礼有词，赞者皆承传。)御史以下皆再拜。执罇者升自东陛，立于罇所，执罍洗篚幂者各就位。赞引引御史，祝诣坛东陛，升，行扫除于上，令史行扫除于下，讫各引就位。

质明，谒者引祀官，赞引引执事者，俱就门外位，谒者，赞引各引祀官以次人就位。立定，奉礼曰:“众官再拜。”在位者皆再拜。谒者进献官之左白:“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔者陈于门外。初太官令出，太官以幣东白进，献官受幣进，北面跪奠于神座。俛伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔人，诣南陛升坛，太祝迎引于坛上，设于神座前。(笾豆，蓋幂先徹，乃升。簋簠既奠，却其蓋于下。设讫，太官令以下降复位，太祝还罇所。)

谒者引献官诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引献自南陛升坛，诣罇所，执罇者举幂，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，少退，北向立。太祝持版进于神座，之右，东面跪读祝文曰:‘维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遗具位臣姓名，敢昭告于风师:含生开动，心宁振发，功施造物，实章祀典。谨以制幣牺齐，粢盛庶品，明荐于神，尚饗。’讫，兴，献官再拜。太祝进，跪奠版于神座，兴，还罇所，献官拜讫，谒者引献官立于南方，北向。太祝以爵酌福酒，进献官之，西向立，献官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复于坫，献官俛伏，兴。太祝帅斋郎进俎，太祝跪减神座前胙肉，加于俎，兴，以俎西向进，献官受以授斋郎，谒者引献官降复位。太祝进，跪徹笾豆，还罇所。(徹者，笾豆各一少移于故处。)奉礼曰“‘赐胙’赞唱:‘众官再拜’在位谐者皆再拜。已饮福受胙者不拜。

谒者进献官职左白:‘诸就望燎位。’遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪取幣，祝版，斋郎以俎载牲体，黍稷饭，爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以陛，祝版，馔物置柴上户内讫，奉礼曰:‘可燎。’东西面各二人以炬燎。火半柴，谒者进献官之左白:‘礼毕。’遂引献官出，赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰:‘再拜。’御史以下皆再拜，赞引引出。

对风伯祭祀程序的复杂程度由此可见。在敦煌文书中也有关于祭祀风伯的资料，在S.1275 文书的背面，是一篇祭风伯文录文为:

敢昭告于风伯神:惟神德含元气体运阴阳，鼓吹万物，百谷仰其结实，三农兹以成功，苍生是依，莫不咸赖，谨以制弊体荠，粢盛庶品，祀奉旧章，陈明荐伏惟，尚饗。

和《通典》的记载相比，这只是祭祀的一小部分，也即祝文部分。这段祝文跟中原王朝祝文的内容颇相近，从这一残缺不全的信息中可以窥见，敦煌的祭祀风伯的活动跟中原王朝并无二致。另外，S.1275 中罗列的祭祀所需要的器具也反映出敦煌的祭祀状况，主要有香炉、盘子、罍子、酒、黍米、椀、幣布、修坛夫等等。虽然文书并没有说明是祭祀风伯所用的，但从内容上判断，风伯所用的也都应包含在里面。可以想见，祭祀风伯应跟中原王朝一样设坛祭祀风伯，对风伯的祭祀活动也是比较重视的，但规模显然比中原王朝小很多，所用器具比较简单，仪式应没有中原王朝那么繁琐。这当然也是由当时的历史状况所决定的，敦煌毕竟无法与中原王朝相抗衡。除了敦煌官府的祭祀外，祭祀风伯的活动在民间也有反映，敦煌就有风伯神祠，在沙州城西北五十步，立舍，画神主，“境内风不调，因即祈焉”。

对风伯的崇拜源于风给人们带来的种种好处和坏处，祭祀风伯和其他的神一样，都是出于一种美好的愿望，从国家来说，是为了国家的国泰民安、国运昌隆、社稷永固。从民间的祭祀来看，是为了祈求来年风调雨顺、五谷丰登。敦煌对风伯的崇拜与祭祀也不外乎这些原因。在相当长的一段时间里，国家对风伯和雨师的祭祀是对等的，但在敦煌，似乎前者比后者更重要。

［1］何宁.淮南子集释［M］.北京:中华书局，1998.

［2］阮元.十三经注疏·周礼［M］.北京:中华书局，1980.

［3］谭蝉雪.敦煌石窟全集:民俗画卷［M］.上海:上海人民出版社，2001.