刘勰与钟嵘赋、比、兴理论之比较

胡 辉 刘秋言

(临沧师范高等专科学校中文系，云南 临沧 677000)

引言

刘勰的《文心雕龙》和钟嵘的《诗品》是我国中古时期的两部文学理论著作，二者双峰并峙，共同成就了令后人炫目的文学理论辉煌。长期以来人们对他们做了大量的研究，良文盈箧、足供采择，为《文心雕龙》与《诗品》的比较研究提供了可资借鉴的基础。由此，笔者选取一个更为具体的着手点，对《文心雕龙》和《诗品》二书中关于刘、钟的赋、比、兴理论进行一番比较探讨，以求教于方家，希冀对该领域的研究有所增益。

1.赋、比、兴概说

风、赋、比、兴、雅、颂被称作是诗的“六义”。《诗经》作品产生在前，“六义”理论出现在后，是前人对《诗经》的种类和艺术表现方法的一种归纳和总结。“六义”可以说是“赋比兴”的滥觞。“六义”的标举最早见于《周礼·春宫·大师》:“掌六律……教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。以六德为之本，以六律为之音。”《毛诗序》也有类似的提法:“故《诗》有六义焉:一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”东汉郑玄最早明确地将“比兴”释为诗法:“比者，比方于物也;兴者，托事于物。”后来郑玄将“赋”也主要说成是诗法:“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶”，但却将“比、兴”分别与政治上的或美或刺联系起来:“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”从晋挚虞《文章流别论》开始，按风、雅、颂、赋、比、兴的顺序讲解“六诗”［1］(P35)。

2.《文心雕龙》《诗品》学术视阈下的赋、比、兴

刘勰在全面继承汉代经学家对赋、比、兴观点的基础上，比较明确地把比、兴当作表现方法来论述，对比兴艺术手法的审美特征进行了精彩言说，对赋、比、兴理论又有所发展①。而钟嵘则把“六义”区分为两个部分:“故《诗》有三义焉:一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽，而意有余，兴也;因物喻志，比也;直书其事，寓言写物，赋也。”②台湾学者冯吉权对此做过如是评论:“钟嵘在《诗品序》中将兴比赋并称为‘三义’，其次第则兴居第一，比次之，赋为第三。既能三义兼备，又为区分次第，凸显了兴的地位、强调了兴的艺术性，其着眼较刘勰为长。”［2］(p111)下文就对刘、钟二人对赋比兴观点之异同做一番详细爬梳、比较。

2.1 赋

《文心雕龙·诠赋》篇说:“诗有六义，其二曰赋。赋者，铺也，铺采攡文，体物写志也。昔邵公称公卿献诗，师箴瞍赋。传云:登高能赋，可为大夫。诗序则同义，传说则异体。总其归途，实相枝干。故刘向云明不歌而颂，班固称古诗之流也。”这里，刘勰所说的“赋者，铺也”仍是传统的作为表现方法的意义，并把“赋”体的源头推向《诗经》，同时也注意到《楚辞》对赋体产生的影响。从远源和近源两个方面来审视赋体形成过程，眼光独到而深刻。但由于刘勰那个时代“体”、“用”是分的，因此，在刘勰那里，作为一种文体的赋，即作为“体”的赋，与作为一种修辞手法的赋，即“用”的赋是不分的，“加之体用不分是中国思想文化的一大特点，所以刘勰对‘体用’一体的‘赋’的论述，也与整个中国思想文化的特点相一致。”［3］所以在刘勰那里“赋”也包含着作为一种独立文体的内容。

而钟嵘对“赋”下的定义是:“直书其事，寓言写物，赋也。”鲁洪生认为钟嵘“对‘赋的解释也像挚虞、刘勰一样受了汉赋的影响，他所说的‘寓言写物’是‘假象尽辞’、‘体物写志’的另一种说法而已。”［4］(p183)赋“直书其事”容易理解，但是否也包含“寓言写物”，学界却有不同观点。陈衍在《钟嵘诗品评议》卷上云:“既以赋为‘直书其事’，又以‘寓言’属之，殊为非是。‘寓言’属于比、兴矣。”［5］对此，张伯伟认为:“这里的‘寓言’并非指有寓托的语言，而是说寓托于或凭籍于语言，亦即‘叙写’之意。《诗品序》又云:‘今所寓言，不录存者。’与此处‘寓言写物’之‘寓言’的含义是一致的。”［6］(p103)冯吉权则认为:“无论是古诗之赋还是辞赋都有寓言的作用。因为赋的功用是借事物之铺叙，以畅明礼义。赋的方式是借指事、写物、造形而构成意象，以象征寓意与情趣。”［2］(p111)相较而言，冯氏的观点更具有说服力。

在对赋体的态度中，不同于刘勰的同时谈到作为“体”的赋，和作为“用”的赋，钟嵘只关注作为“用”的赋，即作为表现方法的赋，认为诗中若用太多的赋体，就会产生流弊，如:“若专用赋体，则患在意浮，意浮则文散，嬉成流侈，文无止泊，有芜漫之累也。”最后，冯吉权认为，关于“赋”，刘勰所谓的“体物写志”，与钟嵘所谓的“寓言写物”，实际上是同一意思，不过刘勰是针对辞赋而发，钟嵘专对诗中赋体说话罢了［2］(p111-113)。冯的论述显然更为合理。

2.2 比

刘勰在《文心雕龙·比兴》篇这样解释“比”:“故比者，附也”，“附理者切类以指事”，“比则畜愤以斥言”。这与郑玄“比见今人之失，不敢斥言，取比类以言之;兴见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之”，以及挚虞“比者喻类之言也;兴者，有感之辞也”的观点相一致。虽然刘勰将“比”的意义从“不敢斥言”，上升到“斥言”，但在精神上仍拘泥于反映政治美刺的一面。而所谓“附理指事”，指将事理托附于物，通过物来表达事理，核心在一个“切”字上，强调理与物之间要有相似的地方。对于“比”的表现方法，刘勰认为有四种:“或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。”这四种方法实则可以归结为两类，即“比类”和“比义”，他所界定的“比”是包括现代修辞学中比喻和比拟两种修辞格的，这也是刘勰对比喻理论作出的贡献之一。

钟嵘将“比”的意义解释为:“因物喻志”，是借助于具体物象来比喻诗人的心志。这和刘勰所说的“附理指事”意义上大致相当。二者的区别只在于，钟嵘的“喻志”相当于刘勰所说的“比义”，重视“拟心”、“譬事”，而刘勰则“比类”与“比义”兼重。相比较而言，刘勰更重视传统意义，“义”、“类”并举，而钟嵘是从文学创作是寓心意情志于生动的艺术形象中，来解释“比”这种表现方法的，更倾向于从文学的角度关注“义”的积极意义。

2.3 兴

关于“兴”的解释，刘勰在《文心雕龙·比兴》篇说:“兴者，起也。起情者依微以拟议”，“兴则环譬以托讽”，“兴之托喻，婉儿成章，称名也小，取类也大”。他认为，“兴”的作用在起情，所谓“兴”就是要“依微以拟议”，情与物象的关系不一定要像理与物之间那样，要有相似的地方，技巧上显得婉曲、含蓄，诗人只要借助客观事物的某一点微妙之处就可以寄托感情。在谈到“兴”与“比”的区别时，他的观点是:“比”强调的是相似性，核心在“切”，因而具有“显”的特征。而“兴”突出的是“微”，并且通过“依”来架构情与物的关系，因此“隐”便成了兴的主要特征。可以说，刘勰已经基本扬弃了汉儒的政教之说，从文学理论的角度来解释兴了。

而钟嵘对“兴”的解释是:“文已尽，而意有余，兴也。”钟嵘与刘勰解释的最大不同在于:他没有像刘勰那样依照传统训诂来解释“兴”，关注“兴”的表现方式，而是着重强调了“兴”的性质与效果。因此黄侃说:“钟记室云:‘文已尽而意有余，兴也，因物喻志，比也。’其解比兴，又与训诂乖殊。彦和辨比兴之分，最为明晰;一曰起情与附理，二曰斥言与环譬，介画了然，妙得先郑之意矣。”［7］在黄侃对于钟嵘此举的异议当中，我们也可以看到刘、钟二人对“兴”的解释的不同。

同样论述“兴”，之所以会有这样的差别，也许是因为，在钟嵘看来，“只要在诗的表现上，含蓄中带有多方面的暗示性，使人觉得趣味隽永，回味无穷，并能发生激荡连绵的联想，便是诗兴的极致。”［2］(p116)

钟嵘之解释“兴”与刘勰的不同，还表现在“兴”的位置以及作用上。《文心雕龙·比兴》篇说:“毛公述传，独标兴体。……兴，起也。”毛公所揭示的“兴”从位置上讲，都是在首章的前几句，《说文解字》也解释“兴”为“起”。钟嵘说“文已尽而意有余，兴也”，则“兴”的位置就不一定必须在开头，如果仅仅从字面上解释，“文已尽”指的是诗句的文字已尽。也就是说，“兴”的位置可以出现在句尾。这与刘勰说的“兴，起也”是有区别的。

就“兴”的作用而言，刘勰强调“称名也小，取类也大”的譬喻作用，而不是“起情”，这只是就写作手法而言。而钟嵘论“兴”，说“文已尽而意有余”，就把“兴”看成一种艺术效果和审美境界了。另外，还有学者认为，钟嵘之论“兴”，“已不单纯从作者的一方着眼，而是涉及到鉴赏者，注意到了审美活动中鉴赏者的主观能动作用。这已不单纯是创作论的问题，而且涉及到批评鉴赏的范畴。”［4］(p182)

3.结语

虽然都站在文学批评的立场，但钟、刘二人在赋、比、兴等方面形成差异，究其原因，一方面，是由于“就本义而言，‘六诗’原属于经学命题，至东汉之后，赋、比、兴三义才演变成一个发展着的美学命题。”［1］(P38)而刘勰和钟嵘对经学的态度和尊崇又是不尽相同的，因此会有判别上的不一致。另一方面，是由于立论依据的不同:“一派以《诗经》的作品为立论依据，一派以汉以来的诗歌创作为立论依据。依据不同，定义便不一样。”［6］(P100)刘勰主要以《诗经》作品为立论依据，而钟嵘是根据汉代以来五言诗的创作为其立论基础的，所以也会造成差异。

尽管钟嵘对赋、比、兴的解释仍旧不够严密，但总体而言，学者们还是认为钟嵘之论赋、比、兴相比刘勰，有新的推进:首先，钟嵘摆脱了儒家诗教的藩篱，侧重从艺术角度论述赋、比、兴;其次，钟嵘把风、雅、颂与赋、比、兴分开，单称赋、比、兴为“三义”;第三，在一定程度上纠正了重“兴”轻比、赋的倾向;第四，他进一步阐发了兴的艺术特征［4］(P181-182)。这些都是我们在理解、把握刘、钟赋、比、兴理论时需要留意、比较之处。

注释:

①详见胡辉《四始彪炳，六义环深——刘勰论风雅颂和赋比兴》《鸡西大学学报》2013年第2期。

②文中所引《文心雕龙》《诗品》内容皆出自范文澜.文心雕龙注［M］.北京:人民文学出版社，1958;周振甫.诗品译注［M］.北京:中华书局，1998.文中未说明者同，不一一标注，在此说明。

［1］滕福海.中国文学批评史略［M］.长春:吉林人民出版社，2002.

［2］冯吉权.文心雕龙与诗品之诗论比较［M］.台北:文史哲出版社，1981.

［3］胡辉.四始彪炳六义环深——刘勰论风雅颂和赋比兴［J］.鸡西大学学报，2013，(2).

［4］鲁洪生.诗经学概论［M］.沈阳:辽海出版社，1998.

［5］钟嵘诗品评议.转引自:张伯伟.钟嵘诗品研究［M］.南京:南京大学出版社，1999:103.

［6］张伯伟.钟嵘诗品研究［M］.南京:南京大学出版社，1999.

［7］黄侃.文心雕龙札记［M］.上海:上海古籍出版社，2000:174.