谢逸文艺思想简论

上官涛

谢逸(1068—— 1111)，字无逸，一字夷季，号溪堂先生，临川人，北宋江西诗派重要诗人，现存《溪堂集》十卷。其中诗五卷、词一卷、文四卷。谢逸没有专门的诗话著作，但通过对其诗文进行梳理，可抽绎出他对文学创作的一些的观点和看法，这对进一步完整认识和了解谢逸具有一定意义。

一、“学以明道”“文道合一”

谢逸未曾入仕，生活困苦，但受儒家思想影响颇深，在他看似逍遥旷达的外表下掩藏着一颗用世之心。正如他在《寄题黄文昌觞咏亭》中云:“门前五柳陶渊明，酣卧柴桑呼不醒。锦官城西杜少陵，醉挹浣花溪水横。几杖颠倒杯盘倾，似闻殷殷金石声。乃知达士未忘情，挹觞挹咏有余情。……”与“酣卧柴桑”的陶渊明、“醉挹浣花”的杜少陵一样，谢逸亦是这样“未忘情”的“达士”。他心怀家国，从未忘情，具有强烈的淑世情怀。在《豫章行》诗中云:“豫章栋梁材，托身南山阿。王者建大厦，匠氏施斧柯。万夫挽不行，留滞在河浒。自非浪滔天，何由至王所。根虽埋土中，叶已随风飞。惟余爨下柯，那得复相依。风吹兼雨打，日居复月诸。誓朽泥涂间，不及栎与樗。匠氏慎无悔，豫章当自宽。人生类如此，才难圣所叹。”诗人托物言志，以“豫章栋梁才”自喻，表达了“才大却难为”的“不平之鸣”，千载之下仿佛还能听到这声沉重的叹息声。在《感白发赋》中，他更以激越的情感抒发了内心有志不能伸的深沉感慨。从“弱龄苦其心志”到“年有立而无补于世”，心中充满抑塞之情。他物质上是贫乏的，“朝夕藜藿之不充兮，妻子之裘葛不备”，精神上是痛苦的，“事业不加进兮，宣名声之晦晦，固欲显其亲兮，嗟立身而无地”，而最令人痛心的是，“曷以宣吾心之湮郁兮，将啭喉而触讳!”随着岁月的流逝，只能徒“孤笑而永忾!”其中有悲叹、有感慨、有忧伤、有郁塞，而其中跳跃的更多的是其不灭的济世情怀!在《故朝奉大夫渠州使君季公行状》中曾感叹说:“呜呼，人才之难，自古然矣。士固有博闻强记、贯穿坟典文章，学问为一世所宗者，然迂缓坚僻，不达世务，不过为一腐儒而止耳。其有商财校利，洞见毫发，烦剧之务赖之以济矣，然不学无术，昧于大体，不过为一俗吏而止耳。……公虽生于江南，笃于学问而通当世之务，敏于政事而明古人之大体……”，鲜明地指出他的人才观是“不为腐儒”，亦“不为俗吏”，而应是“笃于学问而通当世之务”，这正反映了他内心强烈的经世济民的儒家正统思想。只是在“廉耻道丧，忠义气塞”(《祭汪伯更教授》)的时代，谢逸没有伸展才华的机会而已。但即便如此，谢逸也终生没有放弃对道义的执著追求。“岁晚穷愁催急晷，吾人学道心如水”(《访吴子珍新居》)，“炙手公卿门，眼底端不乏。吾人倘闻道，执圭同荷锸。”(《送曾伯长》)闻道、学道、明道，是其终生执著的追求。他在《送汪信民序》中批评时风时说:“古人之学为道，今人之学也，语言句读而已。古人所以治心养气，事父母、畜妻子，推而达之天下国家，无非道也”，并希望众人“慕古人之学而不溺于今人之学也”，表明了其“学以明道”的思想基础，故云“士不可不知道也”(《林间录序》)。表现在文学创作上，与前人“文以载道”的思想又有所不同，他强调“文道合一”，“大抵文士有妙思者未必有美才，有美才者未必有妙思，惟体道之士，见亡执谢，定乱两融，心如明镜，遇物便了，故纵口而笔，肆谈而书，无遇而不贞也。”(同上)，并由衷赞美作为“体道之士”的洪觉范“兼二子之美”，这与欧阳修的“道胜则文不难而自之至”似有相通之处，表达了谢逸“文道合一”的创作思想。

二、善养浩然气，外泽心不臞

“气”是中国古代文论的一个重要概念。孟子说:“吾善养吾浩然之气”(《孟子·公孙丑上》)，曹丕《典论·论文》更提出了“文以气为主”的重要命题。谢逸继承了前人的理论，对“气”这一命题有着自我的重新阐述。在《浩然斋记》中他说:“学圣人之道而不知孟子，不善学圣人者也。学孟子之道而不知养气之说，不善学孟子者也。”那么孟子的“浩然之气”是怎样表现在士大夫的日常生活中呢?“士大夫平居燕闲，望其容貌，肃然以正，若不可屈以非义，听其议论，高妙超然，远出乎尘垢之外。观其趋操，淡然不以名利为怀，视天下之事无足以动其心者。一旦临利害而惊，事权贵而佞，处富贵而骄，不幸而贫且贱焉，则憔悴失志，悲歌自怜，若天壤之间无所容其躯，是何者不善养气故也!”“盖善养气然后不动心，不动心然后见道明，见道明然后坐见孟子于墙，食见孟子于羹，立则见其参于前者，无非孟子也。”从而富贵不动其心，威武不令其屈，“富贵而不骄，贫贱而不怨”，“箪食瓢饮无以异于声钟鼎食，革冠草履无以异于衮衣绣裳，蓬户桑枢无以异于彫墙峻宇”(《淇澳堂记》)。如好友王立之，“居京城之南跬，步天子之庭，而闭关却扫不调者十年”(《介庵记》)，如大丞相元献之胄裔、文公之姻娅晏宗武，“不骄于富贵”、“不凭借其势力”(《故通仕郎晏宗武墓志铭》)，“虽生于大丞相之献公之家而世其皇考中散之禄，然朴茂温恭如山林布衣之士”((《淇澳堂记》)。其《和王立之见赠四首》其三云:“按剑毛先生，睨柱蔺相如。欲市万世名，非由十斛珠。善养浩然气，外泽心不臞。桃花自春风，何用赋玄都。”和这些古代义士一样，正是由于“善养浩然气”，谢逸才不与俗子为伍，在贫困窘迫之中保持高迈峻洁的情操。吕本中在《谢幼槃文集跋》中云:“幼槃与其兄无逸修身厉行在崇宁、大观间，不为世俗毫发污染，固后进之师，其文字之好盖馀事。尔后之学者尊其行并学其文，可也;学其文不究其行，则非二子立言之本志。”诚为知言。

古人云“文如其人”，“艺品如人品”，纵观《溪堂集》，谢逸在谈及朋友的诗文创作时，亦极少孤立地对其诗文风格进行阐述，而是巧妙地把人品和文品联系起来。其诗云“人物秀春柳，诗句妙澄江”(《寄洪驹父戏效其体》)，“斯人天下士，秀拔无等双。捉麈望青天，意气吞八荒。平生学古功，胸次罗典章。商略造理窟，清论排风霜。弄笔有佳思，哦诗怀漫郎”(《寄徐师川戏效其体》)，“文采南山豹，野逸青田鹤”(《怀吕聘君》)“通守尘外姿，体道忘人我……公诗如天骥，逸韵谢疆锁”(《陈倅席上分韵得我字》)。他赞赏王立之云“王子遗我诗，五言若长城……咄嗟千人废，雍容一坐倾”，而这与王立之“励节义”、“善养浩然气，外泽心不臞”密切相关。他肯定好友汪信民“雄文山有云，高论圭无玷”，正因为“君如苕溪女，不妆有幽艳。又如白堕醪，虽久味愈酽”，是由于其纯朴醇厚的品格而决定了其高雄超迈的文章风格。谢逸把人品和文品有机地统一起来，这是对前人文章鉴赏论的继承和发展。

三、意到语自工，心真理亦邃

谢逸是个真率刚直之人，曾自谓“平生刚直心，真率类狂绞”(《谢吴迪吉以麻源桃实法制黄精见遗》)，“吾徒尘外姿，开怀见真率”(《游文美清旷亭，各以字为韵》)，“吾徒见真率，可追阮与稽”(《游西塔寺分韵得溪字》)，其真率自然、胸无城府的性格特点可见一斑。在《黄君墓志铭》中他更直接地道出自我性格的特点，“余疏于世故，与人不问亲疏，开怀吐实，而猜忌者往往记录以为怨咎，惟乐易疏达者相知尤深。”(《黄君墓志铭》)但在“廉耻道丧”的年代，其真率之性必然为世道所不容，他必然不能实现心中拯民济世的内心愿望，但他并未消极遁世，而是巧妙地找到了内心最佳的平衡点，“进不骄富贵，立朝如在山。退若羞贫贱，林泉作阓阛。喧静本无相，了在一念间。”(《游逍遥寺以野寺江天豁山扉花木幽静为韵探得山字》)，在出处进退之间优游自得。由此，他欣赏陶渊明逍遥自得、安闲澹泊的人生态度，在《敝庐谴兴》诗中云:“无客且闭门，有兴即赋诗。盘餐随厚薄。妻儿同饱饥。读书不求解，识字不必奇。拂榻卧清昼，隐几消良时。林莺韵古木，萍鱼闯幽池。敝庐亦足乐，陶令真吾师。”诗中极力渲染了“敝庐之乐”，表达了对陶令的景仰钦慕之情，塑造了一个安贫乐道的隐士形象。从诗中可看出，他的日常生活是清苦而孤寂的，但却充满了悠然自得之闲趣，读书之乐、静观池鱼之乐、卧听林鸟之乐，其逍遥自得之状如在目前，仿佛与陶令异代同乐。他仔细品味体悟渊明诗集，在《读陶渊明集》诗中云:“渊明从远公，了此一大事。下视区中贤，略不可人意。不如归田园，万事付一醉。挥觞赋新诗，诗成聊自慰。初不求世售，世亦不我贵。意到语自工，心真理亦邃。何必闻虞韶，读此可忘味。我欲追其韵，恨无三尺喙。嗟叹之不足，作诗示同志。”表达了对渊明的仰慕之情，并明确地指出陶诗创作的特色在于“意到语自工，心真理亦邃”。在《圆觉经皆证论序》中评惠洪之文“其理致高妙，造语简远，如晋人之工”，在《林间录序》中又认为其文“得于谈笑而非出於勉强，故其文优游平易，而无艰难险阻之态”，这均表明了谢逸对情真意深、思致高远、平易畅达文风的肯定和认同。

宋代陈岩肖《庚溪诗话》卷下云:“吕居仁作《江西诗社宗派图》，以山谷为祖，宜其规行矩步，必踵其迹。今观东莱之诗，多浑厚平夷，时出雄伟，不见斧凿痕。社中如谢无逸之徒亦然，正如鲁国男子善学柳下惠者。”清代曾燠《编江西诗徵得论诗杂咏五十四首》(《赏雨茅屋诗集》卷六)亦云:“临川老布衣，而无寒瘦态。二谢皆可惜，大谢尤可爱。笔势如眉山，未是涪翁派。”明确地指出了谢逸诗歌平易自然的风格特征，是颇有见地的。

[1]上官涛.《＜溪堂集＞＜竹友集＞校勘》[M].广州：中山大学出版社.[2]程千帆，吴新雷.两宋文学史[M].上海：上海古籍出版社，1991.[3]傅璇琮，蒋寅.中国古代文学通论·宋代卷[M].沈阳：辽宁人民出版社，2005.[4]郭预衡.中国散文史长编[M].太原：山西教育出版社，2008.