善是什么

人性是什么？一般人提及这个问题，会想起《三字经》开头所说的：“人之初，性本善。性相近，习相远……”许多人认为“人性本善”是儒家的思想。但是“人之初，性本善”这六个字，既不是孔子说的，也不是孟子说的，而是宋代以来的学者概括出来的。这个“本”字是后代的解释，并非孔孟的原意。根据我个人多年研究儒家思想的心得，我认为儒家并不主张人性本善，而是强调人性向善。

儒家强调人性向善，那善又是什么呢？这是儒家思想的又一重点。首先，善是一种价值。价值不在某个地方，它需要有主体的选择才能呈现。例如这里有两个杯子，一个装钻石，一个装水，你说哪一个比较有价值？大家一般会说：当然装钻石的比较有价值。但假使今天你身处撒哈拉沙漠中，水的价值恐怕就比钻石高了。因此，水和钻石不是没有价值，而是与价值无关，它们只是纯粹的事实，任何价值都需要经由人（主体）的选择才能呈现出来。譬如山上有一朵百合花，在没有人爬上这座山、看到这朵花之前，百合花只是存在而已，没有所谓美不美的问题。但是如果有人看到这朵花，说：“这朵百合花真美，我喜欢它。”在他喜欢的过程中，这朵花的价值就呈现出来了。再譬如大家如果都说黄金比铁差，那么黄金的价值就会立刻贬低。其实，黄金、铁、石头、钻石有什么差别呢？对动物而言是没有差别的，价值是人所特有的问题。离开了人类世界，宇宙万物只是事实而已，不是价值。价值只对人类有效，也只有人类才可以让价值呈现。因为人类有选择的自由，有了选择的自由，价值才可以通过选择呈现出来。

善是一种价值，因此善也是人所特有的问题。离开人的世界，就没有所谓善的问题。以《鲁滨逊漂流记》为例，鲁滨逊是孤岛上唯一的人，不会有人评判他是好人还是坏人，只有一个人活在世界上，无所谓好坏。任何善或恶必须放在两个主体间的相互关系中才能呈现，离开人群的脉络，则无善恶可言。人性是向善的，因此人也必须在人群中实现自我。这是儒家一个很重要的见解。

那么，人与人之间如何来判断善？这是一个大问题。譬如我们说一个人很孝顺，但他不一定是好的朋友；一个人是好的朋友，但不一定是好的老师；一个人是好的老师，但不一定是好的父亲。这是很简单的道理。一个人要把所有的“好”都做到，是非常困难的。所以当你说一个人好的时，不能抽象地说他好，必须指出他对谁好，离开他所对的对象，他的善是空洞的。做善人可不可能？理论上可能，但实际上十分困难。因为儒家认为善人必须权衡好各个方面的关系，对他周围每一个和他有关系的对象都好，才能称之为善人，也就是说善必须权衡好一切适当的关系，把他所有相关的人对他的期许都完全加以实现，使其人际关系网上没有一点缺失，这才叫做善人。

做善人困难，不是因为能力不够，而是因为一个人一生中要扮演的角色多种多样，但这些角色之间有时会相互冲突。这也是为什么在人的社会里，有时会很辛苦，在人生里又常常充满挑战、考验和不幸的原因。因为大家不能相互体谅，都只从自己的角度看对方该有的责任，而忽略了他还有其他角色要扮演，还有各种责任要去满足、去承担。于是就会产生误解和怨恨。

所以孔子说：“善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣！”也就是说，我没有见过善人，只要见到有恒的人就够了，“有恒”是指人的内心有向善的要求，虽然做不完美，心仍然向往，仍设法努力去做好。

儒家思想的意义就在这里。没有一个人能在有限的生命里成为完全的善人，但是每一个人又都可以成为善人。生命充满向前开展的动力，人性是趋向于善的，这种力量由内而发，没有人可以彻底消灭它，所以对人性要永远抱着希望。但是我们不要忘记，行善是无穷的要求，不能有所间断。一个人做坏事是其人性扭曲的结果；做好事则是人性正常发展的结果。人性是一种趋向，是开放的，是等待被实现的潜能。一个人如果能够认识到这一点，就可以由内而发对自己有所要求。所以“天行健，君子以自强不息”，“苟日新，日日新，又日新”，我们只要活在世界上，就要不断的努力奋斗，使自己越来越好，使人格越来越高。但行善绝对不是负担，而是真正的快乐，因为这快乐完全符合“人性向善”对自我的要求。