论传统武术文化空间所处境遇及对策研究

李国辉

（中共辽宁省委党校基础教研部，辽宁 沈阳 110004）

当前世界文化通过多样性的传播方式在世界范围内得到了极其广泛和普遍的传播，无论是四大文明古国还是悠久的历史文化遗址，都能呈现出世界文化的多样性特征，纵观世界文化我们可以看出，无论是世界的主流文化还是世界边缘文化的传播过程，都可以充分显示出世界各族人民文化强有力的生命力和传播能力。

世界文化的多样性是世界人民相互交流、传承和发展的力量源泉，对于我们生活在地球上的人类来说好像是生物多样性对维护自身生态系统完善一样起到了重要的作用。然而伴随着人类从原始社会逐渐进步，并走进了资本主义和社会主义的资本市场中，全球经济一体化和商业利益的不断增强，致使世界范围内的各个民族的多样性带来了相对巨大的冲击力，因此传统文化逐渐失去了原有的自身繁衍生息的顽强活力，并且不断失去了生存和发展的根基，全球一体化的过程当中文化正在遭受着无声无息的侵蚀。由于这个现象的出现，世界多个国家和各种组织联合在土耳其的首都伊斯坦布尔达成共识，并通过了相应的文件宣称：存在世界范围内的各种文化冲突和矛盾，各种不能宽容想象，全球商业化的过度发展，各国家地区的城市化高速进展和全世界多数民族的民间文化逐渐衰退等诸多原因，世界的文化遗产正在遭受着不断消失的险境，同时也强调了传承和发展世界非物质文化遗产对世界文化的繁荣起到了积极的作用功效，增强了世界各族人民的文化交流和凝聚力，并能够有效地推进世界各族人民的发展。

1 传统武术文化空间的挖掘现状

人类强调发展，同样重视传统。没有发展，社会将停滞不前。丢掉传统，发展将失去根基。在对传统武术挖掘整理的过程当中，走访了传统武术开展较好的河南和河北等农村乡镇，看到了百年的遗迹和古董般的文献资料，体会到了千百年来一代代武术前辈，不断在前人的基础之上有所发展、有所创造。在当前极度商业化利益的社会中，很多濒临失传的传统武术和套路在当前一代代人的手中不断消失，有些传统武术沦为舞蹈，或者变成中国式的自由体操、异化为自由搏击，更有甚至转嫁成了一些“江湖高手”的神功，传统武术不断的被侵蚀，丧失自身传承和发展的根基。与此同时，人们也在反思传统武术的现状，探讨传统武术发展的走向。本文着眼于寻求传统武术发展的途径和方法，拟从传统武术的魅力、对“传统武术”含义的再认识、传统武术的时代特色与武术传统的发展趋势三个标题着笔，展开讨论。

人类发展的的漫长历史长河当中，武术的实用技击术的起源出现在早期，而后在后人的不断发展和创新当中形成了武术的诸多门派。由于中国古代历代封建君主都在民间实行了严格的“禁武”政策，因此在我国现存的史书和文献当中，有关武术的文献和著作并不多，同样由于战争中毁坏和遗失的也很多，种种原因导致我国现存武术文献并不多。［1］我国民间传统武术在明清朝代的时候逐渐发展并稳步走向了成熟，武术在当时受到了古代各种哲学思想的影响，使得武术不断融合了儒家、道家、佛家的哲学思想。中国古代传统武术融合了各种动物的生活猎食的动作，而后演变出各种武术动作。

1.1 武术“文化空间”的诠释

每一种物质文化遗产都尤其特定的“文化空间”，武术也并不例外。武术作为非物质文化遗产是指集中展示武术文化活动和武术文化形式的场所，或者在某一特定时间段举行武术文化活动的时间。武术的文化空间可以大致分为两种，一种是空间性武术文化空间，另一种是时间性武术文化空间［2］。空间性武术文化空间主要是指能够集中展示武术文化活动的空间场所，一般有乡镇村落、民间庙会、学校社区、广场公园等地，时间性武术文化空间是指能够集中展示武术文化活动的比赛、武术文化节、博览会等特定的节日。我国国务院办公厅《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第三条把文化空间定义为“定期举行传统文化活动或集中展现传统文化表现形式的场所，兼具空间性和时间性”。如此导向性条例为文化空间研究提供了理论准备。

1.2 保护主体职能模糊，传承和保护工作的失重

现代武术文化空间的生存遇到了瓶颈，在人类生产和发展漫长的历史长河中，传统武术与国家历史环境因素息息相关，相互依存发展。传统武术的文化空间与人类社会、自然资源有着密切的关联。武术文化活动根本不可能完全脱离自身的文化空间而单独存在，必须联合特定的自然环境来完成实现。随着经济社会的不断发展，人们对于自身生活质量的要求不断提高，参与体育锻炼的自觉性也在不断地增强。所以，今天我们讨论武术的生存危机，在一定的程度上是相比较西方体育快速发展而言。纵观近代西方体育史，在长达一个世纪的探索中，逐渐形成的以奥林匹克为核心的竞技体育，不论是从运动形式、产业形态还是文化理念上，都迅速蔓延到世界各地，并为世界各个民族所接受、所推崇。这种由体育经济全球化所带来的体育文化全球化趋势，是我们所无法抵制和避免的，在这种西方体育受到普遍认同的全球化环境下，我国的民族武术何去何从，必然会成为困扰国人的严峻话题。

中国历史中长期重文轻武的价值理念，形成了中国武术言传身教的教学模式，也同样导致武术各门各派相对保守独立，长期处在狭义的师徒传承当中。所以，在我国古代社会里，武术的传承方式较为保守和原始，从而导致得到武术真传的人又不一定有文化知识，并把武术的一切宝贵文献得以记录传承，这种传统直到近代仍然没能得到根本的改变。所以，武术的传播方式极不利于武术文化的世代传承。以武术文字的记载为例，就是一个零散、动荡、不稳定的历史。具体而言，在中国古代武术文献的记载方面，大致经历了先秦和明清两个黄金发展期、秦汉至宋元期间的低迷期，以及近代中华民国和新中国成立前后的动荡期。纵观全局，仅仅是一个断断续续的过程。

1.3 传统武术面临内容单一化传承的状态

伴随着上世纪九十年代末期种族主义、文化歧视和压迫的势力逐渐抬头，多种文化帝国主义强势发展，对世界文化多元化格局产生了极其不良的负面影响。不仅殃及世界非物质文化的多样性活态存活，而且对各民族文化的多样性发展产生了负面影响。当今文化霸权主义和文化丛林法则影响着世界非物质文化及其世界体育文化的格局当中，也同样影响着中国传统武术文化的传承和发展。

目前，随着人民物质生活水平的提高，被尘封多年的文化习俗日益受到人们的推崇，一些民间活动不断被复活。全国性传统节日如元旦、春节、清明节等，各地的庙会、街会、书会等，以及中国各族少数民族参加的民族节日庆典，成为追认族群信仰、文化认同的民族盛节，也成为集中反映和再现民族武术文化的重要场所，因此，理应成为传承中华武术文化的场所。然而，原有各种场域中所展现的传统武术活动，为农贸交易活动所替代，游走于四乡的习武术者杂耍者失去了昔日的风采。不难察觉，当前举行的诸如太极拳年会、传统武术文化节和武术大师邀请赛等所展示出来的传统武术文化踪影，都往往是现代体育竞赛的复制品，其传统武术文化性的功能呈现出日益淡化的趋势。

1.4 传承武术的文化空间的裂痕

传统武术的师徒传承是民间所认可的，民间武术家普遍认为传统武术进入正轨的学校教育会逐渐丧失掉原滋原味的传统武术文化。中国城市化在商品经济的大潮下不断推进，民间传统的小作坊下的言传身教的师徒传承方式已经渐行渐远，正在被强势文化和商业化逐渐吞噬。原有的空间性武术文化空间正在逐渐消失。因此，把维系武术原生态的传承方式勉强维持似乎是一种复古的表现。学校和民间组织都承担着传承中华传统武术的历史使命。现代学校教育是以培养科技人才为主要目的，非主流教育则是以传承传统文化为主要内容。主流教育与非主流教育相比有较多优势，体现在具有较高知识结构的人群，优质的教学资源和环境，有利于对传统武术文化的理解和感悟［3］。跆拳道和空手道在很短的时间内完成了本土化的现代化转型，并成功推广到了世界各地，完成了文化传播的扩张。这种由本土化演变成为主流文化的转变对我们有较多的参考价值意义，值得我们深入学习和研究。

武术文化的传承和发展不能单单依靠开展各种武术比赛、文化节的方式，当前这种方式已经远远不能满足武术自身发展的要求。文化成长不是单一的，而是多元化的凝聚体。中国传统武术文化之所以走向濒危，与其多元化的传承、传播场域休戚相关。因此，未来传统武术的传承必须拓宽传承渠道，充分发挥正规和非正规教育环境的传承作用，尤其是在开设民族传统体育专业的院校加强传统武术传承教育，是保护性继承、弘扬传统武术的必由之路。

1.5 传统武术技击性的流失

很多似乎天然合理的事情其实细想起来未必是天经地义，只是在一段历史时间中逐渐获得了大多数人的认同罢了，追根究底的话，它并不见得是在坚不可摧的基础上。在冷兵器时代，武力与战争也许是人们解决冲突的有效方式，残酷的现实要求人们必须重视武技，武术的技击作用比武术的其他作用更具有现实意义，它能解决更多的现实问题。技击作为武术的一个重要功能，在没有受到外界的冲击，或者那些冲击没有使得这一功能的文化根基受到动摇的时候，拥有自身不可动摇的合理性，很少人去怀疑什么。当武术难以用技击解决现实问题时，对自身的合理性也就可能产生了怀疑，功能中心也会随之发生改变［4］。现代商业冲击下的佛教寺院，除了人们的信仰外，真的还藏有我们所神往的惊世骇俗的武功吗？现任少林寺方丈释永信曾这样描述20世纪80年代的少林寺：“一片破败，一共就十几个和尚，9个是老人，靠28亩地过日子［5］。虽然现在少林武术仍然名冠中外，释永信却对如今的少林武术深感焦虑，他认为，少林武术这一“非物质文化遗产传承的核心是生活在该文化空间或习得文化表现形式的人……”，20世纪以来，越来越多的少林寺高僧大多身怀绝技而逝，拳谱秘诀和禅武合一的精翻也逐渐消亡”闭。很显然，他意识到了盛名之下少林武术所潜伏着的严重危机，他优虑的“习得文化表现形式的人”指的是深领少林武术文化的大师级人物，并非是对少林武术感兴趣的一般习练者，少林拳种的姜缩不单单是技术层面的，更重要的是文化血脉、民族精神［6］。

2 国内外环境是传统武术发展地位的决定因素

2.1 全民健身为传统武术的发展提供了广阔空间

一切事物存在的基础都要有自身的空间。空间的范围影响了事物发展的过程。当前，中国竞技武术在国家的大力支持下发展较快，而传统武术依然在民间有较强的影响力，在民间有较强的生命力，是老少皆宜的一项传统体育健身项目之一，因此传统武术文化的发展方向指明了传承和发展的方向。

随着全民健身计划的不断深入，群众性体育事业的不断向前发展，国务院颁发了《全民健身计划纲要》，它是新中国成立后一项重大的社会主义体育健身纲要性文件，同样也是我国当前大众体育运动发展方向的指南［7］。传统体育可以充分利用这一发展机遇来寻找自己的发展机会，传统体育可以在全民健身中不断发展和生存，还可以充分利用全民健身的开展来不断完善本身。

全民健身计划的顺利实施给予传统武术良好的发展空间，然而传统武术在全民健身中如何发挥自身的优势还有待于进一步研究。近些年来太极拳在全民健身中开展的较好。传统武术的健康发展之路在于不能和竞技武术相对抗，这种对抗势必对竞技武术和传统武术产生不利，可能陷传统武术发展到困境的地步，因此传统武术应该实施传统武术和竞技武术共同发展的道路和相辅相成共同进步的方针政策，中华传统武术应该与竞技武术和谐共处，相互带动共同发展，最近竞技武术发展较好，每年都组织了种类繁多的各种比赛，通过各种竞技武术比赛提高了竞技武术的影响力。

国际竞技武术项目有很多开展比较好，日本的空手道在二战之后在世界范围内得到了广泛的传播，远在大洋彼岸的美国，每年都组织全美空手道比赛。

韩国的跆拳道近几年发展迅速，在本国快速完成规范化之后，迅速向世界广泛传播，得到了世界各族人民的普遍欢迎，并在2000年悉尼奥运会上成为奥运会正式比赛项目，之后跆拳道进入了快速发展时期。

在中国2000年之后各大中小城市跆拳道道馆如雨后春笋般林立，得到了广大市民的喜爱，在跆拳道习练者的人群当中，青少年居多，学习腿法和品势技术动作，考级进段的习练者有很多。相比之下武术传播较慢，没有成功进入奥运会比赛项目，因此争取武术进入奥运会比赛项目成为武术工作者迫切达成的主要目标［7］。

2.2 西方体育对传统武术的影响

中国文化之所以具有强大的生命力，其中一条就是她具有博大的胸怀、宽厚的包性。有不少学者称中华文化为“融合”文化，即有很多民族想通过文化融合来改变汉民族的文化，结果却都被汉族的文化给同化了。中国的佛教禅宗就是一个典型的例子，它原本于我国的南北朝时期由印度传来，可现在禅宗文化在印度早已失传，在我国却成了中华民族传统文化的重要内容之一。鸦片战争后，伴随着政治和经济的侵略，西方开始对中国进行多方位的文化侵略。西方体育作为文化传播的一种具体方式，具有自身特有的优点，它也是经过了一个漫长复杂的过程才在中国开展起来的。现在我国各级、各类学校开设的体育课和运动会的比赛项目，基本上都是西方体育的内容。

当下“地球村现象”的日渐突显，世界各民族体育文化的相互交融渗透，对我国的传统武术提出了严峻的挑战。社会上一些健身操、街舞、迪斯科等西方体育项目特别受人欢迎，韩国的贻拳道也受宠有加，相比之下，中华武术却显得相对冷清，国宝胜不过外来货的活生生现实摆在了我们的面前。表面看这是一个兴趣爱好的体育现象，而它的深层则是一个民族文化问题”。特别是年轻一代，很大程度上接受了西方体育的审美和价值判断标准。面对传统武术，他们并没有那么浓厚的兴趣和那么深切的情感真可谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。因此，武术在西方体育为主导的体育全球化时代要走向世界，必然要经过科学的设计。伴随着中华民族的伟大复兴国力增强国学文化的魅力武术的奥妙与深邃已经在世人心中占有重要位置。成千上万的洋子弟远涉重洋来中国习武，世界上“孔子学院”接二连三的建立，说明了什么？弘扬中华武术，是中华儿女的愿望，当代世界，有哪一个民族不希望自己的文化张扬于世，提升自身的影响力呢［8］？

3 传统武术的文化空间发展对策

3.1 深化传统武术挖掘、整理和研究工作

中国传统武术已经发展到了一个至关重要的时期，竞技武术实质上已经和传统武术相脱离，同时传统武术在民间传播遇到了无人可传的尴尬境地。科学合理的理论基础研究是传统武术良好发展的内在动力［9］。

国家体育总局委员会早在1982年就开始正式整理传统武术理论资料，至今已整理了大量传统武术理论资料。然而由于我国传统武术拳种和流派众多，给传统武术的整理工作带来了很多不便。因此当前我们应该继续努力整理和挖掘传统武术文献资料，做好民间武术资料的整理工作。正确对待武术的挖掘整理工作，在此过程中要更好发现和研究传统武术文化遗产。通过对传统武术的整理和挖掘使得传统武术理论水平又上了一个新的台阶，为今后传统武术的发展奠定了坚实的基础。

3.2 建立武术公共服务保障体系让武术文化惠及到最大范围

武术反映出中华民族特有的精神价值思维方式文化意识和想象力贮存了大量民族信息是集体智慧的结晶，是本民族、国家级文化遗产中不可或缺的组成部分。伴随人类整个演变历史的武术。至今仍然具有西方体育无法比拟替代的职能和价值。随着经济势力的增强和民族文化的复兴，中国将在国际上占据越来越重要的地位发挥越来越大的政治文化话语权。同样在展示各民族体育英姿的奥林匹克大舞台也急需能代表中华民族文化的体育符号介入。而武术则是再好不过的急先锋，然而，当下它却成为最为珍贵趋于濒危的文化遗产。因此，培育国民拳种忧患意识，是确保传统武术存活和发展的重要保证在实践当中，应加强居民参与公共武术文化活动的保证机制理论研究。最大程度地研发让广大居民受益的传统武术公共服务保障制度筹划建立省、市县、区、乡、村、社区配套的服务管理机制［10］。建立传统武术公共服务保障体系。传统武术公共服务保障体系可由体育和文化部门协调负责，下设传统武术政策法规系统、传统武术物质保障系统传统、武术信息咨询系统、传统武术宣传激励系统、传统武术组织管理系统、传统武术服务供给系统和传统武术活动竞赛系统。通过传统武术政策法规系统，可以使武术传承传播进入法制化，使武术工作有法可依，有据可循，通过传统武术物质保障系统，可以充分梳理普查和调动武术初始性再生性资源。确保武术文化遗产传承和传播活动的开展，通过传统武术信息咨询系统，可以定期举行切实可行的武术文化建设，力求惠及到最大范围。通过传统武术宣传激励系统，可以提高国民传统文化意识，加强群众对传统文化的认同感，使群众的武术参与热情得到极大地发挥。通过传统武术组织管理系统，可以有组织地开展多种多样，不同层次的武术文化活动使广大人民群众具有参与武术文化活动的权利。通过传统武术服务供给系统，可以使传统武术的传承、传播、挖掘、整理和研究等活动面面俱到，人人参与、人人惠益。通过传统武术活动竞赛系统，可以有效地举办展示性的武术博览会竞赛等活动，为境内武术文化活动的开展和走进奥林匹克大家园做准备［11］。

3.3 积极努力促进传统武术融入学校体育

学校教育可以分为幼儿园、小学、初级中学、高级中学、大学专本科、硕士研究生、博士研究生等八个阶段。对应的学校教育各个阶段都有相应的体育课程，幼儿园、中小学阶段的学生群体是最适合从事传统武术学习的阶段，这个阶段的青少年学生柔韧性较好，力量相对较弱，耐力水平较低等特点，应该通过组织比赛和观看视频的方法和手段提高青少年学生的习武情操，可以通过武术基本功和武术操的练习使学生亲身体会传统武术的魅力所在，同时通过武术学习可以培养出学生特长，丰富校园业余文化。

大中专研究生阶段的学生群体可以组织武术协会，使得更广泛的学生群体能够参加到传统武术的学习当中来，加强传统武术爱好者之间的交流和沟通，有利于传统武术在校园更好更快的传播。学校也可以通过组织学校传统武术比赛的形式推广传统武术，学生也可以积极参加各省市组织的传统武术赛事，增加传统武术的理论基础和实践应用。政府应该大力推广武术研究生教育，武术研究生不仅理论好，更要精通传统武术技术，加强武术研究生教育有利于传统武术更好的传承和发展，并对传统武术推向世界起到了积极的推动作用。

3.4 加大宣传和推广传统武术文化

中国传统武术有着悠久的历史文化哲理和底蕴，记载着中国古代优秀的传统文化。它具有强身健体、益寿延年的功效，中国传统武术当中的太极拳和健身气功就是典型的传统养生功法。功法当中蕴含着阴阳哲学、天人合一、内外兼修等哲学思想，其动作刚柔并济、阴阳互换、虚实变换，是一项有着悠久历史的传统养生功法。它有别于西方的竞技体育，西方的竞技体育强调的是增强身体素质，而中国传统武术具有内外兼修的独特功效，既可以强身健体也可以疏通经络、调理气血的功效，代表着中国传统文化的精髓。在物质文化高度发展的今天，我们应该更好地保护传统文化遗产，应该加强对中国传统武术文化的宣传，加大面向世界各地的推广力度，借鉴柔道、空手道和跆拳道的成功推广经验，切实把中国传统武术推向世界［12］。

4 结语

具有数千年历史的民间传统武术是中华武术文化真正的根基，其传承问题至关重要，一旦发生武术文化传承的断裂，中国武术在世界艺术、体育中的地位将彻底消失。“武术文化空间”的提出绝不是概念的变化，而是理念的提升。

值得欣喜的是，国家已经开始重视文化项目的发展。2006年9月13日，国务院发布的“十一五”文化发展纲要指出，要完成全国文化遗产普查。建立非物质文化遗产名录体系，绘制国家非物质文化遗产资源分布图，确立非物质文化遗产传承人谱系，制定传承人资助办法，出版《国家非物质文化遗产名录图典》、《非物质文化遗产普查图册（分省图册）》。

［1］杨 斌，白晋湘，唐吉平.民族传统体育在全民健身中的本体功能研究［J］.中国体育科技，2002（8）.

［2］王建华.从社会调查看民族传统体育在全民健身中的地位［J］.体育科研，2001（4）.

［3］王 晓.非物质文化遗产视野下民族传统体育保护的若干思考［J］.上海体育学院学报，2007（1）：72-75.

［4］释永信.少林功夫［M］.郑州：少林书局，2006：176.

［5］葛兆光.中国思想史·导论［M］.上海：复旦大学出版社，2001：44.

［6］马仲炜，陈庆德.民族文化资本化［M］.北京：人民出版社，2004：185.

［7］三联生活周刊.少林寺的功夫以及被重新挑起的江湖［EB/OL］.2010.

［8］吴福友，付文生，席饼嗣.从生命哲学探讨武术的本质与发展策略［J］.上海体育学院学报，2008（5）.

［9］孙 晶.文化霸权理论研究［M］.北京：社会科学文献出版社，2004：1.

［10］范俊军.联合国教科文组织关于保护语言与文化多样性文件汇编［M］.北京民族出版社，2006：60.

［11］爱德蒙.木卡拉.口头和非物质遗产代表作概要［A］.人类口头和非物质遗产抢救保护国际学术研讨会［C］.北京：中国艺术研究院，2002：65.

［12］范俊军译.联合国教科文组织关于保护语言与文化多样化性文件汇编［M］.北京：民族出版社，2006.