说“师”与古代“武剧”之起源

2013-05-30黎国韬

艺苑 2013年1期

文‖黎国韬

“师”是先秦时期兼乐官、武官、教官诸职于一身的一种职官，具有显赫的地位。更为重要的是，此职与中国古代“武剧”的起源有较为密切的关系。因此，了解师的基本情况，探讨其与古代戏剧的关系，实为中国戏剧史研究中一项有价值的工作。惜乎前人作专文论述者几为空白，笔者不揣浅陋，试为探析如下。

一

“师”字在卜辞与金文中已经出现，如《川大H11·4》甲骨刻辞曰：“师氏受。”金文《禹鼎》铸曰：“王乃命西六师、殷八师。”并可为证。从甲骨史料来看，师在当时是一种职官的名称。

若再翻阅相关文献，则可发现这种职官在先秦时期所掌的事务相当复杂。如《书·洪范》云：“八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。”郑玄注曰：“师，掌军旅之官，若司马也。”可见，此处的师为军官。又如《毛公鼎铭》云：“参有司小子师氏虎臣。”于省吾《双剑誃吉金文选》引徐注云：“小子主祭祀之小事，师氏以三德三行教国子。”可见，此处的师为教官。另如《师簋铭》云：“命女嗣乃祖旧官，小辅眔鼓钟。”此处的师与鼓钟有关，则明显是一位乐官。由此可知，师在上古时代具有军事、教育、掌乐等多种职能。

师在先秦不但具有多种功能，为多种职官之通称，而且有极高的社会地位，为一国之重臣，制礼作乐的周公就是很好的例证，据《史记·周本纪》记载：

成王既迁殷遗民，周公以王命告，作《多士》、《无佚》。召公为保，周公为师，东伐淮夷，残奄，迁其君薄姑。成王自奄归，在宗周，作《多方》。既绌殷命，袭淮夷，归在丰，作《周官》。兴正礼乐，度制于是改，而民和睦，颂声兴。

上引“周公为师”一句说明，西周初年地位至为显赫的周公也当过“师”，他既司征伐，又兴礼乐，不愧为身兼数职的重臣。至此不禁要问，师为什么会有这种显赫地位？其来源又是什么呢？许倬云先生以下的解释很值得参考：

师的原义大约是长老，故可兼具领军、祭祀与教育诸般功能。后世分化为师旅与教师、乐师三种意义。在西周的朝廷上，音乐人员也以“师”为职名，不必与师旅之师混淆。

许氏的解释可谓明晰。换言之，师的前身是远古时代的部落“长老”，由于当时的社会分工并不发达，所以这些长老往往集教官、军官、乐官多种职能于一身。及后，部落长老逐渐转变为商周朝廷“师”，其原有功能虽逐渐分化，但在很长一段时间内，仍保留着远古长老们兼职的特点，这就是师的来源及其显赫地位的成因。

至于杨宽先生在《西周史》一书中曾指出：“西周时教师之所以称‘师’，就是由于教师起源于军官。”又指出：“‘太师’原来也不是乐官的称呼，而是比‘师氏’更高级的武官。”笔者以为，杨氏关于师源出军官之说不如上揭许氏之说全面，因为上古之军官及其军事活动并不单纯为了打仗，而是夹杂着巫术、音乐、舞蹈等其它东西。

巫术问题与本文主旨关系不大，暂不多论，战争与乐舞关系紧密则为人类学上常见之情况。例如，史载武王伐纣时，人们“前歌后舞”。林惠祥先生《文化人类学》一书则指出：“音乐在战争上的价值便被普遍认识，原始民族常利用音乐以辅助战争，如澳洲土人在出战的前夜唱歌以激起勇气。”闻一多先生《说舞》一文也说：“除战争外，恐怕跳舞对于原始部落的人，是唯一的使他们觉着休戚相关的时机。它也是对于战争最好的准备之一，因为操练式的跳舞有许多地方相当于我们的军事训练。”可见，上古军事行为与乐舞几乎是一种共生的关系，不应该片面地说乐官、教官源于军官、军事。

二

弄清楚先秦“师”的基本情况之后，则可进一步探讨师与中国古代“武剧”之起源的关系。姚华先生在《说戏剧》一文中曾经指出：

所谓“今剧有文武，犹文舞武舞”，也就是说古代的“武剧”源自于上古的“武舞”。对此，常任侠先生在《关于我国音乐舞蹈与戏剧起源的一考察》一文中也有类似的观点：

《周礼》有舞师，掌教兵舞，舞师即是对群众的训练与指挥者。

戏剧的起源与武舞关系甚大，是带着战斗的意义以俱来的。照戏、剧两个字的原形上，便可以推测出武舞拟兽舞的形式。

常氏之说与姚华相近，均有一定道理。特别是从“戏（戲）、剧（劇）”二字来看，一从“戈”、一从“刀”，与武舞所执之器具及远古战斗之意确有不可分割的联系。以此推论，上古武舞的表演者和教导者亦必与武剧之起源“关系甚大”。而前文早就说过，师在先秦时期兼乐师、教师、军官于一身，此三职均与武舞有关；这样一来，“师”就与古代武剧的起源建立了联系。

接下来分析一下与武舞有关的几种“师”，其中一种即前引常任侠先生文中提到的“舞师”，此职兼掌管、教导、表演武乐于一身，乃《周礼·地官》之属，基本设置和功能如下：

舞师，下士二人，胥四人，舞徒四十人。

可见，“兵舞”是舞师所教并“帅而舞”之的一类舞蹈，属于古代武舞的范畴。再以《象》舞为例，《礼记·内则》说：

十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。成童舞《象》，学射御。（郑氏曰：“先学《勺》，后学《象》，文武之次也。”）

可见《象》舞也是武舞。另据《匡卣》铭文称：“隹四月初吉甲午，（周）懿王在射卢，作《象》舞。”对此，郭沫若先生曾指出：“可知《象》舞之举行在射庐，其性质确是武舞。”那么教《象》舞的又是些什么人呢？这在《周礼·春官》中有较清晰的记载：

籥师：掌教国子舞羽龡籥。祭祀则鼓羽籥之舞。宾客飨食，则亦如之。

从上引来看，“乐师”和“籥师”都是《周礼·春官》的属下，负责教“国小子”乐舞，而国小子就是“成童舞象”中的“童”（亦即童子），所以《象》舞之教导者主要是乐师和籥师。特别是乐师具有“帅射夫以弓矢舞”的功能，与金文所载懿王“在射庐作《象》”恰可印证。另据《礼记·文王世子》称：

凡学（案，此处“学”与“教”意义相通。）世子及学士，必时。春秋学干戈，秋冬学羽籥，皆于东序。小乐正学干，大胥赞之；籥师学戈，籥师丞赞之；胥鼓南。

引文提到的“干”和“戈”，都是武舞之器具；世子、学士，即前面提到的国小子和童子，他们练习乐舞的教官中则包括了“籥师”在内。由此更进一步证明，《象》舞之教导者必为乐师、籥师无疑。自名称上又可知，乐师和籥师均从远古的“师”分化、发展而来。其实，以上情况和先秦文化的发展颇为吻合。因为先秦的学校教育包括礼、乐、射、御、书、数诸科，所以教学内容中必然包括武艺在内，教师当中也必然含有乐师。

除《兵舞》、《象舞》以外，前引《周礼·春官》的记载中还提到乐师“教恺歌”，恺歌就是《恺乐》中的歌曲，而《恺乐》则是军队凯旋时表演的乐舞，显然属于武舞的范畴，其掌教者亦与“师”有关。据《周礼·春官》记载：

鎛师：掌金奏之鼓。凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。大丧，廞其乐器，奉而藏之。

可见，恺乐的演奏者有“鎛师”在内，也是与“师”有关的掌乐之官。至此我们联想到《乐记》中提及的《大武》，它模仿武王伐纣前后的情景，是一种典型的《恺乐》；另外，它被用于祭祀先王的大典当中，和姚华所说的“戏原于祭、演畅于舞”适相符合。可以肯定，《大武》的演奏者当中亦有鎛师焉。

通过以上所述可知，戏剧学界的前辈们早就注意到武舞与古代武剧之起源存在着联系，但对于武舞的掌管、教导、表演者则甚少论及。而从《兵舞》、《象舞》、《恺乐》等例子中则可发现，先秦武舞主要由乐师、舞师、鎛师、籥师等掌管、教导和表演，他们均以“师”为名；从这个意义上讲，师与古代武剧之起源有着十分密切的关系。

三

当然，古代武剧的起源并不只有武舞一个源头，比如常任侠先生《关于我国音乐舞蹈与戏剧起源的一考察》一文就曾指出：“角力与战斗，是戏剧的原始形式。角觝和大傩，便是从远古流传下来的两种原始戏剧。”由此可见，“角觝和大傩”与古代武剧之起源也有密切关系。所谓大傩，即大傩仪，是先秦时期盛行的巫术仪式，并一直流传后世，虽然这种仪式一直有宫廷乐官的参与，但与“师”却没有太多直接联系。至于角觝，即角抵戏，它与“师”的关系则比较紧密，以下试申述之。

据清人考证：“《汉武故事》云：‘内庭常设角抵戏。角抵者，六国时人所造也。’或曰：‘角抵，楚人造。’”可见，其流行时间约始于战国。另据《史记·李斯列传》裴骃《集解》引文颖曰：“秦名此乐为角抵，两两相当，角力，角伎艺射御，故曰角抵也。”由此可知，角觝与“角力”相近，而且与“射御”等竞技活动有关。再据《国语·晋语九》记载：“少室周为赵简子之右，闻牛谈有力，请与之戏。”韦注云：“戏，角力也。”这就清楚表明，角觝虽然未发展成为正式的戏剧，但却具有戏弄、戏耍性质，不妨视为古代武剧的源头之一。

那么角觝与师的关系又体现在什么地方呢？据《汉书·刑法志》记载：“春秋之后，灭弱吞小，并为战国，稍增讲武之礼，以为戏乐，用相夸视，而秦更名角觝。先王之礼没于淫乐中矣。”这段记载明确提到，角觝起源于“讲武之礼”，自然是指“吉嘉宾军凶”五礼中的“军礼”。先秦时期除凶礼以外，礼行则乐行，故军礼亦与乐官有关。而前文已述，师兼武官、乐官、教官于一身，其与军礼、军乐的关系显而易见。

各种“讲武之礼”中，“射礼”大概与师的关系最为密切，也就是《史记集解》提到的“角伎艺射御”之“射”。甲骨文研究者曾指出：

甲骨卜辞里的“ 辟”也是一个场所，与宗庙大学的位置相当。解“ ”为师，可以说是军事机构所驻偏僻处。可能是射宫的雏形，也可能是后世辟雍的由来。《左传·庄公二十一年》云：“郑伯享王于阙西辟，乐备”，杜注：“为王设享礼于象魏之西偏。” 辟、辟阙、西辟正是同类的名称。

所谓“ ”也就是师，所以早在殷商时期就有“师辟”的设置，它是周朝“射宫”的前身，而射宫也就是前文提到的“射庐”，乃周懿王作《象》舞之处。更值得注意的是，“师辟”以“师”为名，其与师的关系已隐喻其中，应当是师教习武艺、演示军礼之处。

以下再分析一下射礼的具体情况。周朝的射礼主要分大射、乡射二种，其基本仪节没有太大区别，但大射由天子主持，所以级别最高。大射礼举行的地方是射宫，亦即辟雍，《文选·东京赋》及《韩诗》分别提到：

摄提运衡，徐至于射宫。（薛综注：“射宫，谓辟雍也。”）

辟雍者，天子之学，所以教天下，春射秋飨，尊事三老、五更，在南方七里之内，立明堂於中，《五经》之文所藏处。

结合甲骨文的记载，“辟雍”显然是从“师辟”发展而来的。而在辟雍中学习射御者，则是学习《象》舞的贵族子弟，也就是前文提到的“国小子”。国子的教育工作大部分由乐师等负责，所以前引《周礼》中提到的乐师、鎛师等和“燕射”、“宾射”均有关。另外，《周礼·春官》中还有几种和射礼有关的“师”：

从职官名称来看，大师、钟师、笙师都是远古的“师”分化后而专门司职礼乐之官，其中大师于大射时“帅瞽而歌射节”，钟师凡射礼则“掌金奏、掌鼙、鼓缦乐”，笙师于飨射时则“共（供）其钟笙之乐”，皆为射礼中的掌乐者。这就再次表明，师与古代武剧源头之一的角觝射礼有关。而且以理推测，“稍增讲武之礼”一类的工作极有可能也是由上述乐官合作完成的。

以下再通过周朝射礼的具体仪节，看看乐师在这一礼仪过程中所起的若干作用。这在《仪礼》一书中有较为详细的记载，择引一段如次：

自上引可见，射礼属于夏官司马氏所掌的军礼，行此一类军礼时必用乐，且又离不开乐师，即引文提到的大师、乐正等职。至此完全可以证实，六国时期的角抵是古代武剧的源头之一，其更早的渊源则是周朝的讲武之礼，尤其与射礼关系为密切，《周礼》诸乐师在射礼的举行过程中发挥着教导和演奏等作用，为古代戏剧的起源作出了重要贡献。

卜键先生《角抵考》一文曾指出：“角觝与周朝的射礼、春秋战国的武乐有着明显的承续演化之迹。”这一讲法是有道理的，可惜卜氏并未有进而论述角觝与师、乐师等的关系，对于辟雍、射宫、大射仪节等事亦未谈及，以上所述正可作为补充。

小结

通过以上的论证可知，师原本是远古部族中的长老，兼教育、军事、乐舞等各种职能于一身，后世分化、演变成为教官、军官、乐官诸职，但许多职官还保留着“师”的名称，以及其原有的部分职能。

由于先秦时期的武舞、角觝、大傩仪等是中国古代“武剧”形成的源头，而“师”则兼有掌管、教习乐舞、军事的功能，所以和武剧起源的关系尤为密切。从武舞的角度来看，兵舞、象舞、恺乐等均与《周礼》诸乐师的掌教和表演有关，这些乐师正是远古师分化之后形成的职官。从角觝的角度来看，讲武之礼属于军礼，是角觝的主要渊源；而讲武之礼中尤以射礼与乐师的关系为密切，《周礼》中多种乐师均与射礼的教习和演奏有关。换言之，从先秦武舞、角觝等发展出中国古代武剧的过程中，师曾起过重要的作用。

注释：

（1）另案，容庚先生《金文编》卷十四所录“师”字亦有28字之多，中华书局1985年，第935－936页。

（2）笔者案，《中国大百科全书·历史卷》“师”条亦有云：“先秦时期的师傅、重臣、武官、乐工。”（中国大百科全书出版社1992年，第921页）

（3）比如《周礼》中“大司乐”辖下的乐官“瞽矇”，虽为乐官却仍然具有史官的职能，也是职能专业化未完全彻底时遗留下来的现象。有关问题，详黎国韬《神瞽新说》一文（载《中山大学学报》社科版2003年5期）所述，兹不赘。

（4）语见《白虎通疏证·礼乐》：“武王起兵，前歌后舞，克殷之后，民人大喜。”（陈立疏证，中华书局1994年，第104页）

（5）有关问题，详黎国韬《周大傩仪官联考》（载《中华戏曲》第41辑）、《东汉禁中大傩仪执事官考》（载《民族艺术》2010年3期）等所述，兹不多赘。

[1]徐中舒.甲骨文字典[M].成都：四川辞书出版社，1998.

[2]王文耀.简明金文词典[M].上海：上海辞书出版社，1998.

[3]尚书正义[M].孔安国传,孔颖达疏.北京：北京大学出版社，1999.

[4]于省吾.双剑誃吉金文选[M].北京：中华书局，1998.

[5]司马迁.史记[M].三家注.北京：中华书局，1982.

[6]许倬云.西周史[M].北京：三联书店，2001.