苏轼作品中禅宗思想的渗透与挖掘

陈建忠 张保太

摘 要：受禅宗思想的影响，苏轼在秉持儒家积极进取、洒脱达观的思想基础上，吸取禅宗随缘自适的思想，坦然面对人生，保持自己随遇而安、荣辱不惊的人格尊严。本文即从分析禅宗文化对苏轼的影响入手，对苏轼诗文随缘自适的处世哲学、人生如梦的禅学主题进行了具体解读，以期能还原一个真实的苏轼。

关键词：苏轼诗文 禅宗思想 随缘放旷

众所周知，苏轼的豪放风格是建立在积极进取、洒脱达观的思想基础之上的，儒家的入世、“致君尧舜”是苏轼诗词的主导思想。但当苏轼在仕宦道路上遭受打击、迫害之时，却能随遇而安，既不蛮干硬拼，也不消沉隐世，而是以旷达的态度解脱苦闷，“用舍由时，行藏在我，袖手何妨闲处看？”（《沁园春·赴密州早行马上寄子由》），我们认为这正是苏轼深受禅宗思想影响的结果。

苏轼虽受儒学影响颇深，但同中国广大的封建士大夫一样，“早岁便怀齐物志”，与庄子结下难了之缘。《苏辙集·亡兄子瞻端明墓志铭》写到：“（东坡）初好贾谊、陆贽书，……既而读《庄子》，喟然叹息曰：‘吾昔有见于中，口未能言，今见《庄子》，得吾心矣！”

庄子说：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”苏轼就是这样的“德者”。其原因就在于苏轼视贬所与“吾乡”齐一，于是便“安土忘怀”，这种精神胜利法与庄子的“万物其一”并无二致。“升沉何足道，等是蛮与触”，“早知臭腐即神奇，海北天南总是归”，“何处青山不堪老，当年明月巧相随”。其诗词如是观，其文亦如是观。

如《超然台记》便是如此。此文作于密州，其时苏轼因两次上书神宗反对王安石新法，均未被采纳，便郁郁不得志，请求离京外任。先是通判繁华的杭州，三年后改任密州。杭、密生活水平相去悬殊：杭州欢宴不断，密州却“斋厨索然，日食杞菊”。苏轼借老庄“万物齐一”的思想安慰自己道：“人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多。”如能“万物齐一”，超然物外，无美恶之辨，将“舟楫之安”等同于“车马之劳”，处“雕墙之美”同“采椽之居”，视“湖山之观”匹“桑麻之野”，则“吾安往而不乐”。因此当苏轼临老谪居海外，穷愁颠越，无不自得，超然物外，便不难理解了。

然而实现这份超然，更离不了禅宗的影响。从个性和气质看，苏轼是一个颇有见识、才华横溢的文人才子，尤其是他格外丰富的感情世界，常常表现出一种高层次的内在孤独感。他总是带有哲学思想去多愁善感，去思考人生、自然、社会等大命题，为民族、时代和人类命运而忧心忡忡。而此时此刻，在他苦苦求解时，禅宗给他指明了一个思想出口。

禅宗认为“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。它主张在现世求得一种自由解脱，关键在于“真性自空”，使心灵处于一种空虚的境地。这种“空”，不是简单的“空无”，而是心处尘世，精神上却一尘不染。也就是说，摆脱人世间的有无、生死、得失等功利欲望的束缚，根本解决人本性中绝对自由之追求与客观现实的矛盾，达到精神自由的境界。禅宗所崇尚的这一超然玄悟的心性，深深影响了苏轼的人生观，他追求真率自然，不受事物的羁绊，形成狂放不羁和通达洒脱的个性，正所谓“任性逍遥，随缘放旷”（苏轼《论修养帖寄子由》）。

苏轼因父病故，扶丧归里。他几年不在京城，朝里已发生天大的变化。神宗即位后，任用王安石支持变法。苏轼的许多师友，包括当初赏识他的恩师欧阳修在内，皆因新法的施行与王安石意见不合，被迫离京，朝野旧雨凋零。苏轼眼中所见的，已不是他二十岁所见的“平和世界”。

熙宁四年（1071）出任为杭州通判后，苏轼遍游佛寺，向高僧怀琏、慧辩、元净、契嵩、惠勤、参寥等参法。苏辙在《偶游大愚见余杭明雅照师旧识子瞻能言西湖旧游将行赋诗送之》一诗中回忆道：“昔年苏夫子，杖屦无不之。三百六十寺，处处题清诗。”熙宁七年（1074）苏轼出任密州太守。在密州山穷水恶之中，历历在目的是人民疾苦，参禅礼佛成了苏轼排解郁闷的重要渠道。可以说，密州是苏轼思想倾向于禅宗的开端。

苏轼接受禅宗也是有其现实因缘的。苏轼生长于佛教传播相当发达的四川，他自幼生活的眉山，与佛教圣地峨眉山相去不远，距著名的乐山大佛更近。处在峨嵋佛教文化圈内，苏轼家庭的宗教气氛也十分浓郁，其父苏洵系云门宗四世圆通居讷皈依弟子，其母程夫人亦系优婆夷，其弟、其继妻都信佛，家中供有五代贯休所绘的十八罗汉水墨画像。等苏洵和程夫人逝世后，苏轼将他们生平喜爱之物捐给寺院，并作《十八罗汉颂叙》。苏东坡之弟苏辙，亦系佛教居士，名列“唐宋散文八大家”之内。他在《试院唱酬十一首·次前韵三首》中写道：“老去在家同出家，《楞伽》四卷即生涯。”苏轼的续室王闰之亦好佛，东坡曾在她的生日时根据《金光明最胜王经》的教义，买鱼放生为其祝寿，并作《蝶恋花》词云：“放尽穷鳞看圉圉，天公为下曼陀雨。”以及后来苏轼在杭州纳的歌妓王朝云更是信佛笃深。由此可见，苏轼接受禅宗是有着深厚的家庭渊源的。

苏轼禅宗思想的深刻化应是在黄州时期。其弟苏辙在《亡兄子瞻端明墓志铭》中云：“既而谪居于黄，杜门深居，……后读释氏书，深悟实相，参之孔、老，博辩无碍，浩然不见其涯也。”当绍圣年间苏轼再贬惠州、儋州之时，其佛学修养已汇通三教，且有了深刻的认识。

从1057年母丧到1074年出任密州，近二十年的风风雨雨，使苏轼深深体会到世道艰难、宦海多波，此时也许在王闰之和固有的家庭环境影响之下，苏轼主动向禅宗靠拢，从中汲取营养，去追求那种“外物无芥蒂于心”的精神宁静，以使自己在生活中顺其自然，随遇而安，“无往而不自得”，始终保持通达乐观的生活态度。

这种生活态度表现在诗词中，就是出现了大量的人生“如梦”“如幻”之类的词语。这些都缘自佛教的空、净思想。基于十二因缘的基本理论，释迦牟尼提出了著名的“三法印”佛教人生观，即“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。既然人生一切现象皆依据因缘和合，且人的一生永远在流转变化之中，那么人、人生便没有真实本体，就像《金刚般若经》中所谓众生之相“如梦幻泡影，如露亦如电”。苏轼的笔下，人生的空幻意识比比皆是：密州时期的词作《水调歌头·明月几时有》中“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，不但是人生变化不定的写照，也是佛家因缘和合的阐释。更加明显的还有“此身如传舍，何处是吾乡”，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，“休言万事转头空，未转头时是梦”的感慨。不同于佛教的是，苏轼能将人生本质的无意义与当下生活的有意义相结合，从而追求现实生活的滋味、内容、意义。而这种矛盾的结合，形成巨大的张力，成为苏轼豪放超旷风格的生长土壤。

由此可见，在禅宗“任性逍遥，随缘放旷”思想的影响下，苏轼最终以一种不可抑制的冲动，一种无法遏制的欲望尽情表现其张扬的个性、潇洒的英姿，为我们展现了一位“天下之无思虑者形象”。苏轼的一生在政治上是不得志的，也正因为政治上的不得志，让他有机会了解中国博大精深的禅宗文化，并在其中找到自己的方向，追求内心的平衡和心灵的超脱。禅宗思想改变了苏轼的人生态度和行为方式，更铸就了他文学上的辉煌！

（陈建忠，张保太 甘肃省酒泉市肃州中学 735000）