略论佛禅意识对周作人小品文的影响

2013-04-29孔庆蓓

名作欣赏·评论版 2013年10期

关键词：逸趣

摘要：本文对周作人的美文进行深入研读，阐发其平和冲淡的文风，具体阐述其“苦趣”“逸趣”的体现，并分析其产生的原因在于周作人的佛禅意识。

关键词：苦趣逸趣佛禅意识

周作人早期以美文闻名，开创了平和冲淡的一代文风。他的一生虽不信佛，但佛学一直是其杂学的重要组成部分，他从资产阶级的人道主义和人性论出发，对合于世俗人情事理的“戒律”及其有关经论十分赞赏，对那些悖逆人性、“非人道”的东西则给予了坚决的否定与批判，纵观其小品文，大乘经论与禅宗“代表的语录”对其创造思想、艺术风格有着内在而微妙的影响。

周作人在“五四”前便阐述了他的人道主义和个性的文学观，后者离不开佛禅意识的孕育。在新文学倡导时期，其文学观是“个人主义的人间本位主义”。佛教强调主体的自觉，把一己的解脱与拯救众生相联系。周作人对“众生有一人不得渡的时候自己决不先渡”的“大乘菩萨的宏愿”十分欣赏{1}，呼吁“将艺术当作改造生活的工具”、 “为福利他人而作”，希望用人道主义的文学去唤醒人们迷误了的“人性”。但“五四”退潮后，他又从佛教“自修胜业”中得到感触，转而提出“文学无用论”，他说：“死生之悲哀，爱恋之喜悦，人生最深切的悲欢甘苦，绝对的不能以言语形容，更无论文字，至少我是这样感想。……我个人却的确是相信文学无用的。”周作人文学观的转变固与其“苟全性命于乱世”的活命哲学有关，但心理契机则源于其潜在的佛禅意识。他十分欣赏禅宗不立文字、直指人心、见性成佛的文学观，认为文学为文字束缚，无法达到最高的艺术境界。文学没有目的可言，有价值的作品以传达作者情思为满足，文学作品之高下不以其表现内容的重微巨细为依归，宇宙之大、苍蝇之微均可入于文中。这样，他提出了“草木虫鱼”的创作观，而这种创作观深层的精神底蕴则在与见性成佛相通的“性灵”观。他说：“既是文学作品……只需以真为主，美即在其中。”{2}他标举的“真”与佛学“立处即真”“触事而真”相合。禅宗讲究心性，肯定客观事物与人本身自足的审美属性。周作人受此影响，才会成为“言志”派的一员，并在民族危难时刻大谈金鱼的颜色、蝙蝠的翅膀。“草木虫鱼”创作观的消极作用不言自明，但它包容了一定个性解放的思想因素。对于小品文而言，它淡化了文学的功利色彩，强调作用于社会人生的间接性，摒弃载道的高谈阔论而关注自我的内心体验。周作人的小品文始终以怡然姿态俯视世间，不为时空所限，不为功利所缚，写出了不少任淡冲远的好作品。

周作人曾说：“我很看重趣味，以为这是美，也是善。”{3}佛禅意识“润物细无声”地渗透在他的审美情趣当中，形成一种独特的文学旨味，给他的创作与作品以特定的精神品格。他要求小品文作家“养成一个健全的人生观”，“磨炼出一种精纯的趣味”{4}，而这种趣味是立足于现代科学常识并贯通儒释道三教的，即“以科学为本，加之明净的感情与清澈的理智”，它突出了作家的创作心境和作品文字间的情绪与格调，十分契合小品文这一文学样式的内在要求。周作人小品文中以“苦趣”和“逸趣”最能反映其内在的品性与情质。

“苦趣”是他刻意追求的一种艺术情味，他人难以效仿，他在《药味集·序》中说：“拙文貌似闲适，往往误人，唯一二旧友知其苦味，废名昔日文中曾约略说及，近见日本有人议论拙文，谓有时读之颇感苦闷，鄙人甚感其言，今以药味为题，不自讳言其苦。”他屡以“苦”字标榜，以之为室名、署名、文集名，“药”乃“苦”的转义。观照其美学追求，则是一种“在不完全的现世享乐一点美与和谐”，“在刹那间体会永久”{5}的领悟方式，一种杂取佛教多苦观和虚空观品尝现实人生的况味。佛教基本教义就是人世皆苦，并阐述苦的原因和灭苦的方法。周作人长期沉浸于佛典，佛教人世皆苦的价值判断使他形成特定的观照社会、反思人生的心理定势，情感体验上沉于现实与人生痛苦、寂寞的一面。明了现世的人生之苦无以超脱后，周作人开始苦中求乐，“再这被容许的时光中，就这平凡的境地中，寻得些须的安闲悦乐”，苦而生趣，在他抒性灵的小品文中，趣中的苦涩不绝如缕地流泻于笔端。《桑下谈·序》在引述“乐行不如苦住，富贵不如贫乏”两句佛经后发挥：“这苦住的意思我很喜欢，曾经想作庵名，虽然这与苦茶同是一庵，而且本来实在也没有这么一样庵，不过这些都无关系，我觉得苦住这句话总是很好的。所谓苦者不一定要‘三界无安犹如火宅那么样，就只如平常说的辛苦那种程度的意义，似乎也可以了。”

“逸趣”是周作人隐逸思想的艺术化，也是其小品散文的基本情致。佛教宣扬四大皆空，反对“法执”“我执”，把一切人生苦恼归于“无明”，认为无明变为觉悟，做到无所“住”才能见识明澈，得到真正的解脱，所谓“随缘消旧业，任运着衣裳”，既是生活方式，也是人生哲学。周作人把佛学当作一种人生智慧，一方面寻求乱世的精神桃园，另一方面关注自我内在的精神自由，细探内心深处的幽微。他自号“知堂”，强调“自知无所知”，就是要在生活中随遇而安，这是他学佛的必然皈依。环境险恶时打出“隐士”招牌，身居闹市不问世事，任情又不为情所累，获得一种超然于物外的恬淡心态，生活上满足于“读古书，看花，生病，问病……闲游闲卧，闲适，约人闲谈，搜集邮票，刻木刻书，坐萧萧南窗下”{6}。随缘任运的人生态度和隐逸的生活情趣反映到小品文中，便成为渊雅可感的逸趣了。他常常于琐细事物的记述中思接千古，率性而谈，既有文人士大夫的“雅趣”，也有乡童村叟的“野趣”。前者如《乌篷船》写坐船游水乡的“理想的行乐法”，后者如《故乡的野菜》写郊外采摘野菜的田园之悦，但都体现出“逸”的内在品格。《故乡的野菜》很为人称道，出语极为平淡，看似作者对每件事都漫不经心、娓娓道来，其实是以独特的审美标准择选材料，用质朴的语言记述了浙东的民俗，化野趣为雅趣，而且广征博引，又以东洋习俗来比较映照，古今中外熔于一炉，大开大阖，“逸趣”盎然。我们细细品味，其言语却是冷中有热，作者对故乡的几味浓烈的怀念都蕴藏在这极为平淡的语言之中了。而周作人大部分小品文中苦趣与逸趣妙合无痕，散发出一股余香与回味，达到“平淡而有情味”的佳境。

周作人小品文的成就还来自于他不滞于物、飘逸洒脱的笔势。他的文章用笔流转自如，无所羁绊，明显带有禅宗的运思方式和启悟特征。这种文笔得益于他对日本俳谐的诗风和表现手法的借鉴，形成的基因却在“禅趣味”。他认为日本以幽玄闲寂为正风的俳句，不同于佛经的“偈”或“伽陀”的飘逸与神思，但同时又“可以说是含有禅味的诗”。日本俳谐大师松尾芭蕉与小林一茶的作品有含蓄、淡远、幽深的品味，都以禅宗思想为内在灵魂。周作人将这种诗境与禅机贯注到自己的小品文创作中。他的作品如《若子的死》《山中杂记》那样明显带有禅味或直接反映出对佛学亲和感的作品不是很多，多的是以洒脱的文笔，在寻常事物中抒写物我两忘的怡然之境。其艺术视野不出日常的世俗生活，或缘事妙迁，或描写风物，从细数草木虫鱼到起居读书，文笔轻便，全无“文章”的经营痕迹，确是大家手法。《北京的茶食》仿佛与旧友家常闲谈，由在旧书摊上买到日本作家五十岚力的《我的约翰》说开去，先联想到有五百年历史的北京和北京的饽饽铺，继而引出“我对于20世纪的中国货色，有点不大喜欢”的议论，又从老字号的独木招牌上“那模糊的字迹”说到焚香冥坐的安闲，再从“花露水与日光皂”谈到人生的享乐和中国“极端地干燥粗鄙”的生活，最后落笔于北京的点心。全文不足六百字，却上下五百年，横跨中外，话饮食、道兴亡，时空跨度不可谓不大，内容不可谓不杂，而作者举重若轻，令读者在跳跃式的思路中领悟到隽永而舒适的生活情趣。朱光潜说：“在读过装模作样的新诗和形容词堆砌的小说以后，让我们同周先生坐在一块，一口一口地啜着清茗，看看院子里的花条虾蟆戏水，听他谈‘故乡的野菜‘北京的茶食，三十年前的江南水师学堂，和清渡门外的杨三姑的故事，却是一大解放。”{7}此语深得个中滋味。

“小品”一词最早出现于晋朝，《释氏辩空》中称佛经译著“详者为大品，略者为小品”，公元4世纪高僧鸿摩罗什的译著就有《大品般若经》与《小品般若经》之别，可见“小品”之名便源于佛经译述，小品文与佛教自古有缘。周作人所倡导、创作的美文后来径直称为“小品文”，认为是他自己找到的最佳文学表现形式。他的小品文不沾滞于功利，空灵洒脱，令读者置身物外，于怡然忘机中体悟到返璞归真的美。它的生成或许与其时代氛围相悖，但它为我们提供了一份有长久生命力与吸引力的文学财富，而这些都与周作人的佛禅意识密不可分。

{1} 《山中杂记》，载《雨天的书》，钟叔河：《周作人散文全集》，广西师范大学出版社2009年版。

{2} 《平民文学》，载《艺术与生活》，钟叔河：《周作人散文全集》，广西师范大学出版社2009年版。

{3} 《笠翁与随园》，载《苦竹杂记》，钟叔河：《周作人散文全集》，广西师范大学出版社2009年版。

{4} 《我学国文的经验》，载《谈虎集》，钟叔河：《周作人散文全集》，广西师范大学出版社2009年版。

{5} 《喝茶》，载《雨天的书》，钟叔河：《周作人散文全集》，广西师范大学出版社2009年版。

{6} 阿英：《夜航集·周作人的书信》，《阿英文集》，香港三联书店1979年版。

{7} 朱光潜评《雨天的书》，《朱光潜全集》（卷八），安徽教育出版社1987年版。

参考文献：

[1] 朱光潜.朱光潜全集（卷八）[M].合肥：安徽教育出版社，1987.

[2] 阿英.阿英文集[M].香港：香港三联书店，1979.

[3] 何亦聪.周作人与晚明士人[J].鲁迅研究月刊，2011（9）.

[4] 徐从辉.新世纪以来的周作人研究[J].浙江师范大学学报，2011（5）.