比较东西方“爱”之异同

摘 要： 在西方基督教经典著作《圣经》之《哥林多前书》第13章第4节到第8节中介绍到，“爱”的定义是：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。”在东方中国儒家经典著作《论语》中，“爱”往往是和“仁”联系在一起。孔子多次谈及“仁”，如：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。”据知名学者杨伯峻先生统计，此书中“仁”字出现了109次，远远高于其他的道德范畴。“仁，亲也，从人二。”（《说文·人部》） 从字义上说，“仁”就是人与人之间的一种最高道德规范。本文通过分析和比较东西方经典著作《论语》和《圣经》中关于“爱”的描述，来探求其在东西方不同文化语境下的异同点，以此来促进全球化背景下中西方文化的交融，并对两者的道德体系的研究产生新的拓展和思考。

关键词： 《圣经》 《论语》 爱

《论语》，作为儒家经典著作之一，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念以及教育原则等，是中华民族古往今来的“同一本书”，是中国人的《圣经》，常有“半部论语治天下”一说。而其所体现的儒家思想，最为重要的就是“仁”，即“爱人”。《圣经》，作为西方基督教、天主教、东正教、犹太教等宗教的经典著作，是全世界译制本发行量最大的书籍。它由旧约与新约组成，旧约是犹太教的经书；新约是耶稣基督以及其使徒的言行和故事的纪录。《圣经》所传达的最重要的一个思想就是“爱”。

虽然两者都是记载他人的言语，一个来自于中国儒家思想的奠基人；一个则来自于基督教的创始人，并且两者成书时所处的时代背景、流通地域、记载使用的语言以及内容都不同，但两者的核心思想，即《论语》中的“仁爱”和《圣经》中的“爱”在某些方面却有相似之处。因此，有必要来了解一下两者的异同点。

一、相同点：两者都倡导的核心价值理念：爱

1.儒家思想的核心——仁爱

在《论语》里孔子用“仁”字不下百余次，且意义甚多，总括地说有广狭两义：狭义为智仁勇三德之仁，为爱，为“己所不欲，勿施于人”；广义则为一切善德之总称，为孔子的一贯之道。在这广义的“仁”里，当然也包含狭义的“仁”。“樊迟问仁，子曰：‘爱人。”（《颜渊》）“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁……非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）“弓问仁，子曰：‘出门如见大贤，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》）孔子答复颜渊的问仁，或答复别人的问仁，或自己讲论仁时，都是说仁的行动和实践，易言之，都是从实际的行动解释仁，不曾给仁一个抽象的定义。对于狭义的“仁”，孔子在《中庸》里说：“修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。”（第二十章）亲亲当然是爱；对父母的爱不能是情欲的爱，而应该是合乎伦理道德的爱，同时又不是自私的爱，普通的爱都有占为己有的情欲，若说“仁爱”，则为合理而不自私的爱。仁是之所以为爱之根据，爱是由仁显发的。无论从形式上还是从事实上说，孔子都是由仁而爱的。孔子必由仁而言爱，所以这个爱便名之为仁爱。

2.基督教思想的核心——爱

爱是基督教一个永恒的主题，也是其思想核心。在《圣经》里有许多地方提到了爱，根据它的发生，我们大致可以将基督教里的爱分为“上帝之爱”与“人之爱”两种。前者代表一种甘愿为他人付出，不要求记功和回报的爱。如在《圣经》之《诗篇》第145章第17节中写道：“耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所作的，都有慈爱。”《圣经》用很多篇幅来赞美上帝，足以证明上帝是多么爱人类。而后者则可以分为人对上帝的爱、人与人之间的爱以及人对物的爱，如《哥林多前书》第13章第4节到第8节中介绍到爱的定义：“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。”

二、不同点

1.来源不同

在中国儒家思想中，“仁，即是爱人”。儒家的集大成者孟子解释说：“仁，人心也。”《告子上》中讲到仁爱来自人心，人与生俱来具有仁义礼智之端，而仁又包含义和礼智，故说“仁，人心也”。《大学》讲修身，修身在于正心，人的生活在于养育大体，便是 “存心”，便是 “养心”，存心所以养性，养心寡欲，才能知天，才能发展仁义礼智之端。《论语·阳货》中记载：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉。”“四时行”“百物生”是孔子在《论语》书内的话，天地有心即是天地有主宰。孔子愿效法上天而不说话，只以行为表示仁道。天地有心有情，代表上天上帝的心情。人得天地之心以为心，虽说是得天地之气以为心，然而天地之气运行生物，代表上天上帝生物之心。因此，孔子之心，来自人心，人心来自天地之心，天地之心来自上帝之心。

而在西方基督教思想中，爱有三个来源：

（1）爱是从父的本性而来。如《圣经》中《约翰一书》第4章第16节说道：“神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”

（2）爱是从“道”而来。如《圣经》里《罗马书》第10章第17节中写道：“信道是从听道来的。”信心产生爱心，“信”就成为“爱”的根基，而这个根基性的“信”是从“道”生出来的（这一连串的东西是归正神学真正的精髓）。不是爱心建立信心，是信心建立爱心。你有真正的信仰，然后在信仰的中间你真正明白神的道，而在真正明白神的道的要求的时候，你不但要信道，你更要行道。所以从信心产生行道，一行道的时候，爱就流露出来了。

（3）爱是从基督的激励而来。如《圣经》里《哥林多后书》第5章第14节写道：“基督的爱激励我们。”

2.外延不同

孔子的仁爱不仅是爱人，而且与“礼”紧密相连。“礼”是什么？孔子在《礼记·哀公问》中说：“民之所由生，礼为大。非礼无以节事天地之神也，非礼无以辨君臣、上下、长幼之位也，非礼无以别男女、父子、兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”由此可见，孔子的仁爱是有差别的爱，不是一视同仁的爱。

耶稣的博爱与孔子的“仁”不同，却与墨子的“兼爱”有相类之处。墨子曾被孟子批评为“无父”的“禽兽”，此话对于墨子尚有点冤枉，而对于耶稣却一点也不冤枉。因为比起墨子的纵向伦理来，耶稣伦理的显著特色就是其横向性。耶稣固然让人“尽心、尽性、尽意爱主你的神”，但是，除神之外，其他一切人都是平等的，其“爱人如己”的诫命就是要毫无差等地博爱众生，从而与孔子的“爱有差等”形成重大的差别。如果说基督教也有一个大家庭的话，那么，除了家长耶和华和耶稣（圣父、圣子、圣灵三位一体）之外，其他一切人都是平等的。从耶稣的教训中，可以看到在信仰上帝的前提下众生平等的观念。

《论语》中孔子提到的“仁爱”和《圣经》中耶稣说的“爱”都有着深刻的文化内涵，由于孔子是人，不是神，孔子的“爱”在更大意义上是一种“修身”，而耶稣的“爱”则更多体现的是一种博爱，对世人的救赎。两者都寄托了东西方的圣贤们对人类自身道德体系的思考和发展。在当今全球化的背景下，我们应该保持和发展自身的传统文化，借鉴和学习其他民族的优秀文化，来促进人类的共同发展。

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作 者：崔罗强，长江大学文理学院讲师，研究方向：应用语言学。

编 辑：杜碧媛 E？鄄mail：dubiyuan@163.com