斯拉夫传统文化中的维列斯形象
2013-04-29赵婷廷
赵婷廷
维列斯(Велес,或称沃洛斯Волос),斯拉夫多神教中牲畜的庇护神、财神、说唱诗人的保护神、冥界的统治者。这位神祇常以蛇和熊的形象出现。公元988年罗斯受洗后,这位神祇的诸多特征被转移到了基督教圣弗拉西、圣尼古拉等神礻氏身上。维列斯和雷神佩伦一样,是多神教中的重要神祇,维列斯和雷神佩伦之间的对立是斯拉夫多神教神话体系的中心内容。
在书面记载中,维列斯是以畜牧神的形象出现的。直到19世纪末和20世纪初在白俄罗斯的维捷布斯克和哥罗德诺地区还保存着一个名为“沃洛夏”的节日。这个节日通常是在谢肉节的周四或者大斋第一周的周四举行。沃洛夏节当天,人们让牲畜休息,并在太阳落山前训练牛犊或马驹。家中的女主人会在当天准备丰盛的食物,主人邀请亲朋好友到家中做客。宴请之后,人们会在村中慢行。根据民间信仰,这些仪式能够促进牲畜生长和繁殖。从沃洛夏节中可以看出维列斯的崇拜与牲畜的生长和繁殖密切相关,他是牲畜的庇护神;维列斯和佩伦一样,和它们相关的仪式通常都在周四举行。
随着畜牧业向农业的转变,维列斯与农业生产也产生了密切的关系。在俄罗斯北方地区保留着一个习俗:收割时,人们会在田间专门留下一把未收割的麦穗,献给维列斯,将其称为“维列斯的胡须”或“尼古拉的胡须”。人们相信,这样可以促进土地肥力的恢复,保证来年有个好收成。
从沃洛斯(Волос)的同根词“волосатый”(多毛发的)中可以看出,此神与毛发有很大的关系。在传统文化中,植物的纤维、动物的毛发和人的头发都寓意着财富、顺遂、潜力和丰收,因为这些东西数量多且生长速度快。在俄罗斯的沃洛格达地区,人们将未经过漂白的线和母亲的头发绑在一起,用此来包扎新生儿的肚脐,认为这样可以保护新生儿,助其健康成长。在俄罗斯的弗拉基米尔地区,母鸡产的第一个蛋会被三次放到家中长子的头上,并说道:“鸡啊鸡,他(名字)有多少头发,就下多少蛋吧。”在白俄罗斯的维捷布斯克地区,复活节当天长者会特意梳理自己的头发,希望自己的子孙如头发一样多。此外,在俄罗斯各地都有这样一个习俗:在婚宴上,人们会将新婚夫妇放到桌旁的、毛发朝外的皮大衣上,并会在婚床下放一个毛皮垫子。通过此举,家人希望新婚夫妇婚后过得富足,并能生育很多孩子。这些习俗都充分说明维列斯与财富和生殖力密切相关。
在俄罗斯史诗《伊戈尔远征记》中,歌者巴扬被认为是“维列斯的孙子”,可见维列斯是歌者和讲故事人的保护神。此外,维列斯是冥界的统治者,是鬼魂的放牧者。在立陶宛,维列斯被称为维耶罗纳或者维尔斯。在节日宴会上,人们会宰猪献祭,并邀请维耶罗纳和亡灵参加宴会。此外,立陶宛人把亡灵安息日称作“维尔斯日”。
在民间文化传统中,与维列斯相关的最常见的两个形象是蛇和熊。在斯拉夫人的世界观中,蛇的形象与土地和地下的世界有关系,是财富和富足的象征,这都与维列斯的形象吻合。在俄罗斯的斯摩棱斯克地区,人们通常会佩戴蛇形的护身符以求过得富足安康,这种护身符被称作“蛇符”。熊是维列斯的另一个化身。在俄罗斯的扎沃尔日耶地区(伏尔加河中下游的左岸),人们认为,维列斯的外表与万兽之王——熊的外貌相似。在这些地方,熊是财富和生殖力的象征。人们将用熊的头和脚掌或者毛发做成的辟邪物挂在家圈上,相信这样可以保护家畜,能帮助它们更好地繁殖。
俄罗斯第一部编年史《往年纪事》中最早提到了维列斯的名字。在公元907年和971年罗斯和拜占庭缔结的和约中,罗斯人以维列斯的名义发誓遵守和约。公元907年,奥列格和希腊皇帝立奥和亚历山大缔结和约,奥列格及其侍从按照罗斯的习俗——以自己的武器、以雷神和畜牧神沃洛斯的名义宣誓遵守和约。公元971年,罗斯大公斯维亚托斯拉夫与希腊缔结合约时发誓:“倘若食言,违反上述和约,就让我与我的随从和部下受到我们所信奉的神灵——佩伦和畜牧神沃洛斯的惩罚,让我们像黄金一样发黄,就让我们死于自己武器之下。”公元980年,弗拉基米尔在基辅的山上修建了万神殿,但里面并没有维列斯的神像。维列斯像位于基辅河边的巴多拉。在古代斯拉夫民族的传统文化中河与冥界有着密切的关系,可能正是因此,这位冥界的统治者的雕像才会位于河边。
基督教(公元988年罗斯从拜占庭接受东正教,但东正教一词于16世纪才出现于俄文文献,故此处用基督教一词)被定为国教后,维列斯的庙宇被摧毁。维列斯被基督教中的圣弗拉西及其它神祇所代替。11世纪时,诺夫哥罗德、基辅和雅罗斯拉夫尔的维列斯庙宇被毁坏,在其庙宇上建造起了圣弗拉西教堂。在俄罗斯弗拉基米尔地区克罗奇卡河岸边的沃洛斯庙宇旧址上建造了沃洛斯-尼古拉修道院。弗拉西是基督教中的圣徒,根据行传,基督教徒受到迫害的时候,弗拉西藏身于山洞之中,野兽来到他的身边,一切都听从于他,弗拉西祝福并医治好了它们。在一些圣弗拉西的圣像画中,他骑着白马,周围聚集了很多马、牛、羊等带角的牲畜。这充分说了圣弗拉西与牲畜之间的关系。在俄罗斯的传统文化中,弗拉西被称为“牛神”。纪念他的节日被称为牛节。在诺夫哥罗德,圣弗拉西日的时候,会向他的圣像前献祭用牛奶做成的奶油。在乌克兰的北部地区,人们认为,圣弗拉西统治着带角的牲畜。在西伯利亚,人们把圣弗拉西看作是家畜的庇护神。在塞尔维亚的东部,圣弗拉西日被看作是带角牲畜的节日。从与圣弗拉西有关的传统文化中可以看到维列斯崇拜的影子。圣弗拉西并不是维列斯的唯一替代者。维列斯的部分功能也转移到了基督教中一些具有特定功能的神祇身上,比如猪神圣瓦西里·科萨里斯基、马神圣弗洛尔和圣拉夫尔等。此外,在诸如树精、水妖和家神的崇拜中也可以找到维列斯的痕迹。
1848年在乌克兰的兹布鲁奇河发现了一尊石像,上面清晰地勾画了多神教的三个世界:神的世界、人的世界和冥界。在人的世界的下方,有一个跪着、留着胡须、面貌像人的人物,他的神情中带有不满。虽然在这尊古代的石像上面没有碑文,但是学者们认为,这个跪着的人物就是维列斯,他是冥界的掌管者。1862年为了庆祝瓦良格人入驻罗斯一千年,在诺夫哥罗德修建了“俄罗斯千年纪念碑”。在这个雕像的中层有17个人物的雕像,在留里克和一个倒下的鞑靼人的背后,有一个胸前画有牛头、半人半兽的雕像,它面朝南面的基辅,这个人物就是家畜的庇护神维列斯。他和雷神佩伦作为俄罗斯多神教中两个最重要的神祇出现在了这座千年纪念碑上。并且这位神祇的形象出现在俄罗斯沃洛索沃城的市徽上。20世纪50年代,在苏联出版了《维列斯之书》,绝大数的研究人员认为这是一部伪作,但不论如何,它也从一个侧面说明了维列斯这位多神教神礻氏在斯拉夫民族生活中有着重要地位。