老子的和谐观

王福兰 刘荣明

两千多年前，针对春秋末期礼崩乐坏，新旧交替，天下混乱的社会局面，老子从对历史的反思和现实的冷静观察中，提出了以“道”为统领的一系列和谐思想。

一是人与自然和谐。在《道德经》开篇第一章中，老子用“道可道，非常道”（老子·第一章）为其哲学定下基调。作为最高的物质范畴，“道”既是万物的本源，也是宇宙的根本规律。“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·第四十章》），这是老子的宇宙本体论和宇宙生成论。老子的“道”，是“万物之宗”，是宇宙本体，是万物生成的动力、本源，“道”化生天地万物，为万物所共有。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·第四十章》），这是老子思想中的辩证法。道生万物过程中，万物都有阴阳之分，阴阳两气互相冲突，互相激荡，对立统一，其落脚点是和谐。“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（《老子·第三十二章》），老子认为，天地二气相合，从而下降甘露，根本用不着谁去下命令，自然而然就均匀了。甘露者，天地之和气也，天降甘露，泽及万物，万物在和谐境界中生成、发展。也就是说，万物阴阳成和谐，和谐之中生万物，和气致祥，和气生物，可见，和谐是万物生成过程中必不可少的条件。在老子看来，自然是宇宙万事万物最根本的特性。“道法自然”就是“道”以自然为归，这是老子人与自然和谐观的核心思想与根本规律。只有人、地、天、道，互不相违，互不冲突，相互间处于和谐状态，各守其分，各得其所，人与人、人与天地共守“道法自然”的原则，一切才都顺应自然规律而为。若是人为地违反自然，不能和谐相处，则“为者败之，执者失之”（《老子·第六十四章》），都将会以失败告终。老子的人与自然和谐观，为人类构建环境友好型社会开出了良方。人类由崇尚自然到改造自然，再到回归自然、顺应自然的观念转变，是人类对人与自然关系认识的又一次飞跃，必将推进人与自然和谐发展。

二是人与人的和谐。“执大象，天下往，往而不害，安平泰”（《老子·第三十五章》）。大象即生天生地生人生物之大道。掌握了大“道”，天下的人都归向，归向而不受到伤害，大家的心情就都安静、平和、舒泰。老子主张让“大道”行之于天下，使天下安定、太平，国泰民安，社会和谐。在具体治理社会的过程中，老子主张“道莅天下”“以正治邪”“爱民治邦”。老子说：“圣人无恒心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。”（《老子·第四十九章》）在这里，老子告诫执政者不能有私心，应以百姓之心为心，热爱百姓，为民服务。但是，百姓之心，有善与不善、信与不信之分，各有所思，反映不一，执政者应一视同仁地对待他们，一切言行以百姓的利益与幸福为准绳，顺遂其性而求醒悟，广泛听取百姓意见，使百姓乐于接受，从而和谐协作。老子认为：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（《老子·第五十七章》）提出自化、自正、自富、自朴四项主张，要求统治者要尊重每个人的自主权，充分发挥每个人的积极性和创造性，采取顺应自然，无为而治的方法，克制私欲，和睦相处，发展生产，创造财富，这样才能让百姓“甘其食、美其服，乐其俗，安其居”（《老子·第八十章》）。老子分析了天道与人道的差异，指出“天之道，其犹张弓欤。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”（《老子·第七十七章》）。老子认为自然的规律很像张弓射箭，弦拉高了就把它压低一些，低了举高一些，拉得过满了就放松一些，拉得不足了就补充一些。自然的规律是减少有余的补给不足的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功，不愿意显示自己的贤能。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，主张“人之道”应效法“天之道”中“损有余而补不足”“损有余以奉天下”的平衡理念，改变“损不足以奉有余”的不公平不合理现象，体现了老子致力于追求人与人和谐平等的人生信仰。

三是人内心的和谐。老子说：“知和曰常、知常曰明。”（《老子·第五十五章》）意思是明白和谐与平衡的道理叫作“常”，懂得如何处常不失叫作“明”。“常”是大道的根本规律，物以和为常。知和曰常，就是要通晓阴阳和谐，把握万物的根本规律，这样才能心正气顺，心平气柔，心慈气和。老子主张人的生活态度应当是自然主义的态度，这种态度具体化为养生之道和修身之道。从养生来说，人应保持肉体与精神的和谐统一。“载营魄抱一，能无离乎？”（《老子·第十章》）营魄（即魂魄）指人们的形体和精神；抱一，即合一。健全的生活必须是形体与精神合一而不偏废任何一方。换句话说，一个心灵和谐的人，必须做到形体表现与精神思想合一，明礼诚信，使自己处于和谐的境界，不能说一套，做一套，口是心非，两者偏离。老子告诫人们要用顺其自然的态度对待生命，“厚生”反而不利于长寿。他指出：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”（《老子·第五十章》）意思是，人出现于世上就是生，入于坟墓就是死。属于长寿一类的人，占十分之三；属于短命一类的人，占十分之三；人本来可以活得长久，却自己走向死路的，也占了十分之三。导致后一种情况的原因是什么呢，是因为奉养得过分“厚生”了。老子就养生向人们提出一个十分严肃的问题：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费。多藏必厚亡。”（《老子·第四十四章》）在老子看来，只有生命是属于自己的，功名利禄、财货金钱都是身外之物，毫无意义。如果一味地追求物质享受和感官刺激，会残害身体，损伤生命。老子还说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。”（《老子·第十二章》）意思是，华丽的服色，容易使人眼睛受到伤害；美妙的音乐，容易使人耳朵受到伤害；香美的食品，容易使人的口味受到败坏；纵情打猎，容易使人心发狂；稀有的商品，使人偷和抢，败坏人的品德。因此，圣人只求内在的饱腹，而不为外在的美观，所以舍后者而取前者。在老子看来，只有“为腹不为目”，去浮躁，除名利，才能达到清静无为的自然境界。

老子认为，人的本性是朴素的，自然的道德要高于人为的道德。修身的目标是使人精神饱满，心灵和谐。要实现这一目标，首先要“见素抱朴”（《老子·第十九章》），向真朴的自然之性回归，“常德不离，复归于婴儿”（《老子·第二十八章》），保持好的德行而不离弃，就能像婴孩一般纯真自然。其次是“致虚守静”。使心灵处于和谐状态是修身的关键，为此，要“致虚极，守静笃”（《老子·第十六章》）。虚是心境空明的状态；静是不受外物扰乱的状态。虚是无欲，静是无为。“致虚守静”就是保持空明清净的和谐心灵。“夷道若颣，上德若谷”（《老子·第四十一章》），最高尚的道德犹如川谷，上仗大山之气象，下涌潺潺之流水，兼具刚与柔、重与轻之两脉。故而有川谷，才有山水，才有天下，才有情操与襟怀。有道之士应虚怀若谷，像空旷的山谷一样，容天下难容之事，不苛求于人，让分歧恩怨融化在宽广的度量中，才能幽远深邃，韬光养晦。第三要学会知足。老子反对极端，主张“去甚、去奢、去泰”（《老子·二十九章》）。认为极端、奢侈、过分必然会走向反面，只有平衡、和谐、稳定，才能处于最佳状态。老子说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（《老子·四十四章》）“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。”（《老子·四十六章》），这是老子为世人指点迷津，告诫人们做人不能贪得无厌，侵害国家和个人的利益，私妄作祟，是不会长久的。第四要以谦下不争、清静无为的方式来达到人的身心和谐。老子认为，修身的最高境界是“玄同”：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”（《老子·第五十六章》）玄同，是玄妙齐同的境界，即道的境界。在老子看来，理想的人格形态是挫锐、解纷、和气、同尘，进而达到玄同的最高境界。玄同的境界是消除个我的固蔽，化除一切封闭的隔阂，超越世俗偏狭的人伦关系的局限，以开阔的心胸与无偏的心境去处世待人。老子指出：“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。”（《老子·第五十六章》）就是说，只有同心同德，心相印，意相随，信相交，息相通，讲真话，办实事，讲诚信，讲文明，这样，才能达到“玄同”的境界，即和谐的境界。老子有句名言叫“上善若水”。他指出：“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《老子·第八章》）意思是品德最高尚的人就像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸善于保持沉静而深不可测，待人真诚、友爱、无私，说话恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。水是最自然的也是最接近大道的物质，最具有和谐精神。