论传统孝德在现代道德重塑中的作用

陈大勇

近日，习近平总书记在全国宣传思想工作会议上指出，“宣传阐释中国特色……要讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。……对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。”[1]

中华民族经历了几千年的发展，创造了悠久灿烂的文化。优良的文化传统支撑着华夏民族在历史长河中滚滚向前、生生不息。特别是凝聚了民族智慧、德行与力量，集中体现了民族生机与活力的道德传统，更是成为中华民族在几千年历史发展中的精神家园。几千年来，孝德为中华民族塑造了无数的仁人志士，忠义之贤。虞舜不计遭害之嫌仍恭顺父母弟兄，终成王者大业；木兰为父解难，代父从军十二年；岳飞承母训报国于疆场，令金虏惮于踏入中原之地……这些民族英雄入能扇枕温席、卧冰求鲤，出能精忠报国，顶天立地，谱写出一卷卷民族文明的壮丽篇章。孝，已经成为我们中华民族的标志，是民族精神的动力源泉。反之，那将是危险的时刻，价值颠覆，人情冷漠，道德低下，社会动荡必将随之而来，还将影响到子孙后代的思想品格。《论语·学而》有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本欤？”[2]3孝敬父母，友爱兄弟，是一切美德善行的根本。无论从理论上看，还是从历史事实看，都证明了孝的重要性。所以我们今天欲解决社会上存在的种种不和谐因素，就应该从孝道入手，提高全国人民的素质。这是从根本上提高民族文化道德水平的最扎实、最本质的做法。

一、孝亲的人，才能敬长

《孝经·广扬名》：“子曰：‘君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。’”[3]31先圣先贤非常明确地告诫人民，一个人在家里能做到孝敬父母，他的由衷之诚敬就可以推移到他的领导者身上。即只有孝敬父母的人，才能由衷地尊敬他的官长。也只有治理家事有能力、有方法的人，才能做好官。由于孝敬父母，避免使父母遭至不恭敬，那么自己首先要对他人恭敬，久而久之，就形成了“温、良、恭、俭、让”的修养情操。到社会上，自然尊重君长，维护君长的正常权威。一旦为官，也会将孝敬父母的情怀延及所辖父老，同情老人、关爱老人，再扩展为关爱天下人。

二、孝亲的人，才能“爱人”“泛爱众”

《孝经·天子章》孔子说：“爱亲者，不敢恶于人。敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。”[3]4爱亲、敬亲就是孝亲。孝亲的人对人们不怠慢，不得罪人，对人们努力做到爱、敬，以德敬民，以德化民，为人们作榜样、作楷模。孔子说：“仁，就是爱人。”孟子说：“仁者爱人。”凡仁者必须以孝亲为基础。所以孝亲的人，才能“爱人”“泛爱众”。

不孝亲者，就是缺乏常人与生俱来的“仁、义、礼、和”四个善端。又由于缺乏教育，后天没有教育的补充，使其继而缺失善性。一般讲缺失善性的人，就不能做官，就不能管理他人。古人说：“欲求忠臣，必于孝子”。国家欲求得忠心耿耿的优秀人才，就必须培养孝子，培养有情义，有事业心、责任感的人。有了这样的富有亲情友情、忠诚不苟之士，国家就不愁缺乏候选人才了。这样的人，才能爱人亲民，才能时时为人民的利益与情感着想。无论古今，凡爱人亲民的仁人志士，无不是奉亲至孝者。

三、孝亲的人，才能“恭、宽、信、敏、惠”

《孝经·诸侯章》：孝亲的人才能做到“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如覆薄冰。’”[3]6有了地位尚不骄横、傲慢，那么在下位的人、无地位的人必然也谦恭礼让。深爱自己父母的人，当然对别人就宽和厚道。孝子深知欲使父母一生中得到敬养，去世得到很好地安葬，又能持续地得到子孙的祭祀，这是一己之力所不能达的，需借助众人之力，众人之情义，才能使孝亲之事圆满。所以孝子对人总是自然而然地满怀情感，像对待恩人一样对待周边的人，一贯地恭敬别人，总是小心谨慎地检讨自己对别人客气吗？有不尊重吗？宽和大度地对待别人，理解别人的小错误、小毛病。《太平御览·人事部·报恩》载：“楚庄王赐群官酒，日暮，灯烛灭，有引妾衣者。妾得其冠缨，持之趋火来上视绝缨者。王曰：‘赐人酒，使醉失礼，奈何欲显妇人节而辱士乎？’乃令曰：‘夜饮不绝缨者不欢。’ 群臣百馀人皆绝缨，乃大醉尽欣。居二十年，晋与楚战，有一臣常在前，五合五获甲首，却敌，卒胜。庄王怪而问之，对曰：‘臣当死，往醉失礼，王隐不诛也，终不敢以阴蔽之德而不显报。常愿肝胆涂地，颈血湔敌人矣。臣乃绝缨者也。’ 遂平晋军，楚得以强。”[4]从楚庄王绝缨得士典故得出，待人以宽和，其结果是得到各色人马的拥护、爱戴，一旦需要，召之即来。同理，孝子为孝亲，为圆满尽孝，就必须待人以宽。

《史记·李将军列传》：“广廉得赏赐，辄分其麾下，饮食与士共之。终广之身，为二千石四十余年，家无余财，终不言家产事。……广之将兵，乏绝之处，见水，士卒不尽饮，广不近水，士卒不尽食，广不尝食。宽缓不苛，士以此爱乐为用。”[5]李广“廉、宽、惠、恭”，同备几种美德，最主要的是宽、惠两点。使部下“爱乐为用”，使匈奴称之为“飞将军”。这些优秀品德今日社会尤其重要，从家庭做起，培养孩子孝亲敬长，各级学校与家庭应全面配合，严把孝亲这一基本做人关口，这一关把得好，才会有成人后的“恭、宽、信、敏、惠”。有了“恭、宽、信、敏、惠”，才有好干部，才有高质量地管理，才有广大人民的高素质。当然就有了社会的可持续发展。

四、孝亲的人，才能“己所不欲，勿施于人”

《论语·颜渊》：仲弓问仁。子曰:“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。”仲弓曰:“雍虽不敏。请事斯语矣。”[2]252其意为，仲弓问什么是仁，孔子说：“出门办事好像去接待高级宾客，使役人民好像承担祭祀大典。自己不想要的，就不要强加于人。在诸侯国当差，没有怨愤；在大夫家做事，没有斥责。”仲弓说：“我冉雍虽不机敏，但一定去践行老师的话。”

《论语·卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！已所不欲，勿施于人。’”[2]369其意为，子贡问道：“有一字可以一生奉行的吗？”孔子说：“那就是恕吧!自己不想要的，就不要强加于人。”

中华民族传统文化最基本的做人准则，就是“己所不欲，勿施于人。”这既是孔子主张的“恕”道，又是仁道。所以看似平常的八个字，确是中国人做人的基本准则。而这一做人的基本原则，不是一蹴而就的，需在社会实践中反复磨炼，反复考验，反复修正自己，才能接近其基本涵义。而这个反复实践，最主要的是实践孝亲敬长，关爱他人。

把别人的利益当作自己的利益，把别人的情感理解为自己的情感。那时，就能做到“己所不欲，勿施于人”了。

五、孝亲的人，才能“明伦守分”

孝亲的人最理解父母、最关爱父母，由此基本人性情怀，扩展开来就能够理解他人、关爱他人，就能带头遵守社会各种礼仪、秩序。用今天的话讲，真正的孝子，自然能奉公守法，各尽其职，各负其责，各守本分。利益当前，即刻想到合乎道义否？不合乎道义之利，再多也不能取，别人怂恿也不能收，这就叫“明伦守分”。《孟子·滕文公上》孟子说：“夏曰校,殷曰序,周曰庠,学则三代共之,皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。”[6]无论夏朝、商朝、周朝的学校叫什么名字，他们都重视教育，他们办学校办教育目的都是一个，就是 “明人伦”。什么是“明人伦”？就是要明白自己在“父子、君臣、夫妇、长幼、朋友”五种伦常秩序中的地位、辈分、职责、应有的待遇和对社会整体应负什么责任。要处理好长幼尊卑的各种社会关系。要尽心竭力做好自己应该做的事。要由衷帮助需要帮助的人。

古人认为领导者“明人伦”，人民群众就会维护他，支持他的工作。《论语·颜渊》：齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”[2]262这里明显地主张各正其名分。谁都要很好完成自己的本职、本地位的工作；谁都不要觊觎他人那份利益。如果能做到这样秩序，家庭自然和谐，单位就会和谐，国家就会和谐。为了社会和谐，天下安宁，无论家庭教育、学校教育、还是社会教育，都应从孝道抓起，人人知孝、行孝、弘扬孝，无论从事社会何种角色都会容易做到“明人伦”“正名分”，那么，人的素质必然提高，社会必然和谐向上。

面对新的时期、新的形势，我们必须秉承“中国特色的孝德”，重塑道德文明，弘扬孝顺美德。对于当前社会中存在的“不孝”风气与“不孝”行为，我们要深刻认识，科学分析，抓准症结，按方抓药，这对我们的家庭和睦、民族团结、国家富强，至关重要。

[参 考 文 献]

[1] 习近平：意识形态工作是党的一项极端重要的工作[EB/OL]新华网.2013-08-20.http://news.xinhuanet.com/politics/2013-08/20/c_117021464_2.htm

[2] 刘兆伟. 论语通要[M].北京：人民出版社，2008.

[3] 胡平生.孝经译注[M].北京：中华书局，1996.

[4] [宋]李 昉等撰.太平御览[M].上海:古籍出版社，2008.

[5] [汉]司马迁撰.史记[M]. 湖南：岳麓书社，2001.

[6] 刘兆伟. 孟子译评[M].北京：中华书局，2011:125.