学校武术教学的文化重塑

中国武术在其长期的发展过程中，受到中国传统文化的滋养，自然地融入了哲学、美学、养生等传统文化思想，在不同的地缘内形成了具有民族特色的文化内涵和拳种体系。武术文化蕴含了丰富的中华文化精髓，体现了鲜明的中华民族文化特性。学校是文化传承的重要阵地，武术在学校传播，对于弘扬民族文化，培养民族文化认同和自信有积极意义。同时，武术丰富的文化内涵赋予了武术多样的教育功能，发挥武术文化的教育功能对于培养学生道德品质，促进学生的全面发展有积极作用。但是，目前学校武术教学中缺失武术文化的传承，体育化、竞技化的传播形式，使武术成为单一的体育运动形式，渐渐失去了民族文化特征，武术的教育功能也被 “弱化”了。

一、学校武术教学的文化传承现状分析

1.学校武术教学的文化内涵缺失

（1）西方体育思想冲击带来的“文武”分离

随着西方文化的涌入，对中国传统文化带来了巨大冲击，传统武术赖以生存的文化环境发生了巨大变化。而西方文化中的体育思想，对武术的发展也产生了巨大影响。从传统武术套路丰富多样的内容形式，到竞技武术套路的单一化；再由“天人合一”、“内外兼修”的文化追求，到“高、难、新、美”的竞技追求，无不闪现着西方体育思想的印记。西方体育成为参照，原本博大精深、富于文化底蕴的武术追求，开始变得趋于简单化、运动化。同时，文化的模仿，导致作为身体文化的武术在我们民族身体文化发展中中心地位的丧失和颓废。“颓废”的传统在改良中不断地被抛弃，武术文化本身的内涵在加速的社会“西化”进程中运动化着、边缘化着。

（2）传统文化继承不足带来的“文武”分离

中国传统文化是武术发展的根基所在，为武术的发展提供了理论基础，为武术注入了内涵精华。武术的一招一式都展现着传统文化内涵，弘扬着民族传统文化精神，体现着民族传统文化的特性。也只有从民族传统文化的角度去品味武术，才能明白武术一招一式的文化定义，体验到武术丰富的文化内涵，认同武术的精神文化追求。然而，对于传统文化的继承并没有如我们接受西方文化那样主动，传统文化在渐渐淡出我们的视野，众多的优秀传统文化被列为文化遗传，在不断的流逝和消亡着。传统文化的传承载体在众多人眼中只是支离破碎的成语、名言警句和简单的符号。在传承的载体上，一种文化观出现了断层。在武术的传承过程中，由于传统文化的缺失，武术在人们眼中只是一项肢体运动，在武术的习练过程中很难体会到武道的真谛。

2.文化内涵的缺失带来的影响

（1）学校武术教育性的弱化

武术的习练过程是练习者“身心双修”的教化过程。武术不仅仅能够增强体制，塑造形体，还能使练习者心理上得到锻炼。武术之所以能表达内涵化的思想修为，其中文化起着至关重要的作用，承载着丰厚中华文化的武术，一招一式都散发出文化的气味。武术是一种有形的身体教育手段，但潜藏在载体中的文化所表达的却是无形的教化。而目前，学校中的武术往往被当做一种纯粹的体育项目，体操式的教学模式使武术变成了一种简单的肢体运动。缺少武术文化的阐释，缺少武术技法教授，武术在学生眼中成了“花拳绣腿”。缺少文化内涵的武术教学使学生在习练过程中只有动作的熟练感，根本体验不到武术文化的内涵。由于文化内涵的缺失，“身心双修”的武术教化功能被弱化了。

（2）学校武术的认同危机

受到西方体育思想的影响，中国武术文化在与西方竞技体育思想的互动交融过程中，改变着其传承的方式、训练模式和武术文化理念。过度的竞技化使武术的文化理念依附于西方竞技体育思想之上。中国武术文化正在逐步丧失自己民族文化主体性特征，处在了逐渐被外来文化“同化”的危险境地。不断地西化使现代武术没有自己的文化符号，最终也只能被冠以“东方体操”和“拳击加腿”。

文化认同是人们对于某一种文化所表现出来的倾向性的共识程度与认可程度。缺少民族文化特征的现代武术，在体操化的传授模式下，学生很难有深刻的文化心理体验，对武术文化难以建立牢固的认同。

二、学校武术教学的文化构建途径

1.改变教学理念，强化文化传播意识

中国武术是文化的武术，武术的传播就是文化的传播。学校是文化传播的重要场所，文化传播更是学校教学义不容辞的责任，因此，学校武术教学首先应站在文化传播的高度来进行。武术在学校传播过程中应树立她的文化特色、弘扬她的文化内涵、体现她的文化价值、发挥她的文化功能。要做到这些，我们必须认清文化是武术得以延续的生命力，没有文化的武术是贫乏的、没有文化的武术是暴力的、没有文化的武术是断裂的。而目前，学校武术教学将武术作为一种纯粹的体育运动项目进行传播，只注重武术技术动作的教学，忽视了文化内涵的注入，使武术与其文化内涵相脱离，变得枯燥无味。这也是为什么“学生喜欢武术，不喜欢上武术课”的重要原因之一。因此，在武术教学过程中，必须改变现在“重技能、轻内涵”的教学理念，注重武术教学的文化传播，使武术真正成为民族文化传承的重要载体，最终实现武术教学的文化传播目的。只有这样武术在学校的传播过程中才能健康的发展，才能充满活力，吸引更多的学生参与其中。从某种意义上讲，中国武术教育体系的结构中，文化教育比技术教育更重要。

2.挖掘武术文化内涵，注重文化渗透，加强武德教育

中国武术在发展演变过程中，深受中国传统文化的影响，吸收了中国传统文化的精髓。在武术的传播过程中我们要注重武术文化内涵的挖掘，在学校武术教学中注重优秀传统文化的渗透。传统文化为武术提供了理论基础，而武术为传统文化提供了实践场所，传统文化中“阴阳辩证”思维，被武术演绎为“刚柔相济”、“内外合一”等功法要求。武术习练讲究体悟，体悟不仅是对技击技巧的领悟，更是对传统文化与武术技巧融合的感悟，武术的习练过程不仅仅是习武者对武术套路的熟练过程，更是文化心理体验过程。对于武术文化内涵的体悟加深了对技术动作的理解，而对武术动作的体悟同样有助于对传统文化的认同。因此要充分挖掘武术的文化内涵，在教学过程中加大传统文化的传播力度，以传统文化带动学生对武术的深层理解和体验，并以此推动学生对民族文化的继承。

武德是武术文化的重要组成部分，是优秀传统道德礼仪在武术中的体现。“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”、“尊师重道”、“行侠仗义”、重视“仁义、道德”等传统礼仪一直在武术传承中占有重要的地位。在武术教学中应注重武德教育，通过一些武术传统仪礼和习练过程中的武德教育，可以使学生言行举止得到规范，内在人格得到塑造，有助于学生优秀思想品质的形成。

3.优化教学内容，引入传统教法

目前，学校武术教学内容以三路长拳、少年拳等竞技武术为主。单一的武术教学内容已经不能满足学生多元化的需求，而教学则采用“基本功——基本动作——套路”的模式进行，只注重武术基本技术的传授，对于武术的技击特点和文化内涵没有介绍，忽视了体悟在武术练习中作用，学生对于武术的了解仅仅停留在动作的表层，难学的套路使学生失去了对武术的兴趣。优化教学内容，改进教学方法，对于提高学生的学习兴趣至关重要。我国地域广阔，在不同地域内形成了丰富的拳种体系，他们与当地的文化精密结合，适当优选一些有代表性的拳种进入学校课堂，不仅能够丰富学校的武术教学内容，还能起到弘扬当地民族文化的作用。另外，还要注重一些传统武术练习方法的引入，比如太极推手等，注重学生在练习中的体悟，只有这样学生在练习中才能感知到武术博大精深的文化内涵。

武术是中国民族传统体育的重要代表，她不仅拥有丰富多样的拳种体系，更重要的是她蕴涵着中国民族文化的丰富内涵，她向世界展示着中国武术的“形”和“神”。武术的传播不能仅仅局限于武术技术动作的继承，还要注重对武术文化内涵的传承，只有这样武术在西方体育文化的影响下才能体现自身的文化特征和魅力。文化传播是学校的责任，学校武术教学要以武术文化传播为己任，加强文化传播意识，改变教学理念，注重文化渗透，优化教学内容和教学方法，引入优秀的传统武术内容和教法，使学生建立起巩固的文化认同，使武术课堂成为学生了解民族文化、学习民族文化、体验民族文化的重要途径，真正担当起武术文化传播的重任。

参考文献

[1] 王岗，邱丕相，李建威.重构学校武术教育体系必须强化“文化意识”.体育学刊，2009（12）.

[2] 王岗，田桂菊.回归主流文化的中国武术发展战略.中国体育科技，2007（5）.

[3] 吴松，王岗.中国武术发展中不可回避的问题——文化之争.体育学刊，2007（9）.

[4] 王岗，邱丕相.重构中国武术教育体系的理论研究.上海体育学院学报，2008（3）.

（责任编辑 郭振玲）