“体其义”与 “理其情”:子思学派的 《诗》学阐释原则

葛立斌

(广东第二师范学院中文系，广东 广州 510303)

随着《郭店楚墓竹简》的出土，战国子思学派的部分著述开始逐步明朗起来，虽然也有学者对其中的儒家著述是否归属于子思学派提出质疑，但是其与子思学派有着密切的关系却是当前学术界的共识。经诸多学者考证，其中传世文献《礼记》中的《坊记》、《中庸》、《表记》、《缁衣》，《郭店楚简》中的《缁衣》、《五行》、《性自命出》、《鲁穆公问子思》、《穷以达时》、《六德》等诸篇，基本上可以认定为战国儒家子思学派的著作①。子思学派的著述包括子思自著，也包括子思后学的发展、衍化，两者在学说思想上既有内在的联系，也有一些变化，他们是战国中期以前形成的一个有完善、系统思想体系的儒家学派。子思学派与《诗》有着相当密切的关系，他们在论述自身的观点时，常常引《诗》、论《诗》，如《五行》引《诗》9次， 《缁衣》称《诗》引《诗》25次，《坊记》引《诗》14次，《中庸》引《诗》16次，《表记》引《诗》18次。除此以外， 《性自命出》、 《六德》论《诗》各一条等等。子思学派虽然没有专门的论《诗》著作，但是这些看似信手拈来的引、论，实则都是他们在新时代思潮下形成的创新性《诗》学阐释，是在自身思想体系下对《诗》的精深解读和理解。他们以“五行”作为《诗》学主旨，从独特的“心性”、 “性情”角度对《诗》加以诠释，从而形成战国时代特殊的《诗》学思想，其中， “体其义”与“理其情”是他们提出的《诗》学阐释方法，在先秦《诗》学理论中具有重要意义。

一、“体其义”、“理其情”的提出和释义

子思学派的引《诗》、论《诗》往往是在对诗本义理解的基础上，在“五行”、 “心性”、“性情”的理论范畴中引申之、发挥之，常有自己的新理解与新解释。这种引《诗》、用《诗》、释《诗》的方法与原则，用子思学派自己的话来说，就是“体其义”与“理其情”，可见《性自命出》篇:

凡道，心术为主。道四术，唯人道为可道也。其三术者，道之而已。 《诗》、 《书》、《礼》、《乐》，其始出皆生于人。《诗》，有为为之也。《书》，有为言之也。礼、乐，有为举之也。圣人比其类而论会之，观其先后而逆顺之，体其义而节度之，理其情而出入之，然后复以教。教所以生德于中者也。［1］(P179)

这一段文字，是子思学派对《诗》、《书》、《礼》、《乐》的来源以及运用的论述，关乎到用《诗》原则与方法，虽然文字简短，但是意义重大。它提到了《诗》、《书》、《礼》、《乐》创作的渊源、阐释的原则以及其效用，其中“圣人比其类而论会之，观其先后而逆顺之，体其义而节度之，理其情而出入之，然后复以教”这段文字尤为重要。但是，有关此段文字的释读，却是见仁见智。有学者认为，此段应是分别对《诗》、《书》、《礼》、《乐》的描述，认为是圣人按类排比而删选了《诗》，审察先后之顺序而汇集了《书》，体察义理而制定了“礼”，条治人情而创作了“乐”①可见李天虹《〈性自命出〉研究》中的《从〈性自命出〉谈孔子与诗、书、礼、乐》，湖北教育出版社2003年版，第129页。。我们认为，这样的释读稍有不妥，此四句排比句，不应视作分别描述《诗》、《书》、《礼》、《乐》，而是用互文的手法对四类文献的综合论述。

我们首先对此段文献进行具体的文义解读。“心术”，《礼记·乐记》指出:“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感物而动，然后心术形焉”，郑玄注曰:“言在所以感之也。术，所由也”［2］(P1104)，可见“心术”指的是人的“主观意志、主观意识产生、发展以至于定形的历程”［3］(P129)，指的是由“心”认识“道”的方法和途径，是一个动态的过程。“道四术”，有学者认为应是“民道 (人道)、水道、马道、地道”;有学者则认为是“天、地、人、鬼神”四道;另有学者认为是“天、地、物、人”四道②可见李天虹《〈性自命出〉研究》中的《从＜性自命出＞谈孔子与诗、书、礼、乐》中的引论，湖北教育出版社2003年版，第129—131页。。我们认为，不论其它三类具体为何道，“人道”为其中之一，而人道又以“心术”为主。 “有为为之”，可见《礼记·曾子问》篇。子夏在质疑父母之丧礼“金革之事无辟”为非礼时，孔子回答其疑问云: “吾闻诸老聃曰:‘昔者鲁公伯禽有为为之也。今以三年之丧从其利者，吾弗知也。”［4］(P619)孔子认为，鲁公伯禽当初之所以不避战争，对于父母之丧仅仅卒哭之后便去对抗徐戎之侵犯，保卫国家，这是特殊情况下的特殊处理，即“有为为之也”，而现在的许多人应当守父母之丧，却心怀私欲去征讨别的诸侯国，从而借口“卒哭金革之事无辟”，则是“无义”的表现，是孔子不能接受的。由此可见，“有为为之”指的是“因为一定的原因、理由而所作为”的意思。

“比类”，《礼记·乐记》云:“君子反情以合其志，比类以成其行”［2］(P1109)，即按照类别加以排列排比之义。“逆顺”，《易经·说卦》指出:“数往者顺，知来者逆”，显然指的是按照顺序而排列之意。“体”，《礼记·中庸》言:“敬大臣也，体群臣也”［6］(P1465)，朱熹《四书集注》云:“体，谓设以身处其地而察其心也”［7］(P30)，指的是“体察”之义。“节度”，“度”，郭店简原文为“”，有学者定为“度”，如裘锡圭先生，释为“次序”、“次度”［8］;有学者定为“文”，释为“制度、规章”。我们认为应定为“度”，但其义并非仅仅是“次序”，应指约束、制约之义。“理”，刘昕岚释为“治理”，陈伟释为“梳理”，郭沂释为“条理”，廖名春释为“把握”③可见李天虹《〈性自命出〉研究》中的《从〈性自命出〉谈孔子与诗、书、礼、乐》中的引论，湖北教育出版社2003年版，第130页。，我们认为廖名春先生最近其义，应为“把握、体察”之义。 “出入”，笔者认为应是“深刻全面体会《诗》情”之义。

由此，这段文字可以释为如下:

凡道，以心之感悟为主。道有四术，只有人道可以算的上是真正的“道”(即指可以教化民众)，其余三术，则仅仅是路而已。《诗》、《书》、《礼》、 《乐》，其出现皆源于人之事、人之情。《诗》，是为一定的人之事、人之情而创作，《书》，是为一定的人之事、人之情而言说，礼与乐，是为一定的人之事、人之情而制作、设定。圣人 (对此四类文献)，按类排列加以删选、汇集，审察其先后顺序而排列成书，体解其中之义理而约束人之行为，感受其中之真情而兴发自己。然后再用以教化，使民众内心生发“德”之真性。

此段文字简要概述了子思学派对《诗》、《书》、《礼》、《乐》四类文献的来源、阐释原则与效用的看法。“《诗》，有为为之也，《书》，有为言之也。礼、乐，有为举之也”，指的是四类文献创作的渊源，即为教化、训导人之心性而创作、制定。“圣人比其类而论会之，观其先后而逆顺之，体其义而节度之，理其情而出入之”，并非各句分别指向《诗》、《书》、《礼》、《乐》，而是对此四类文献的总体评价。前两句是讲述圣人对四类文献进行的文本整理工作，即按类删选、汇集，审察先后顺序而排列成书;后两句指的是圣人对此四类文献的理解、体会与运用，即体解文献文义、义理从而做到约束人之行为;体会、把握其中真情而兴发、节敛情感。“然后复以教。教所以生德于中者也”，此句是说四类文献的效用，其功用即为教化、训导，使之从内心心性开始就有“德”之本性。

二、 “体其义”与“理其情”的《诗》学理论意义

由此可见，“体其义”、“理其情”，并“节度之”、“出入之”是子思学派提倡的阐释《诗》、《书》、《礼》、《乐》的重要原则。首先，他们认为圣人如此择选、编排、汇集了《诗》，应是赋予了深刻的思想与义理，后人应该像圣人一样深刻地体察、领悟其伦理、政治意蕴，从而来阐发伦理、政治之义理。在子思学派看来，圣人于《诗》中所体现的义理，即是“五行”、“六德”，即“仁、义、礼、智、圣”等。因此，他们从“心性”、“性情”之角度反复论证“五行”，又不断以“五行”释《诗》，由此来印证自身的“五行”理论。

对于这一点，他们在《六德》篇有了更明确的强调:

(任)诸父兄，任诸子弟，大材艺者大官，小材艺者小官，因而实禄焉，使之足以生，足以死，谓之君，以义使人多。义者，君德也。非我血气之亲，畜我如其子弟，故曰:苟济夫人之善也，劳其脏腑之力弗敢惮也。危其死弗敢爱也，谓之 (臣)，以忠事人多，忠者，臣德也。知可为者，知不可为者;知行者，知不行者;谓之夫，以智率人多。智也者，夫德也。一与之齐，终身弗改之矣。是故夫死有主，终身不变，谓之妇，以信从人多也。信也者，妇德也。既生畜之，或从而教诲之，谓之圣。圣也者，父德也。子也者，会长材以事上，谓之义，上共下之义，以睦□□，谓之孝，故人则为 (人也，谓之)仁。仁者，子德也。故夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣臣，六者各行其职而谗谄亡由作也。观诸《诗》、 《书》则在矣，观诸《礼》、《乐》则亦在矣，观诸《易》、 《春秋》则亦在矣。①此处《六德》引文系以《郭店楚墓竹简》为文本，可见荆门博物馆编《郭店楚墓竹简·六德》，文物出版社1998年版，第185页，本部分同时参考了李零的《郭店楚简校读记》，其中“□”为阙文，“()”内为补文，见李零《郭店楚简校读记》，中国人民大学出版社2007年版，第170页。

《六德》为子思学派的另外一篇儒学著作，在此篇中，子思学派将君、臣、夫、妇、父、子之六位，与义、忠、智、信、圣、仁联系起来，将其所涵盖的仁、义、礼、智、圣、忠、信等一切伦理道德思想，与人所处之不同地位的一切心性所应具有的品质结合起来，构成和谐的社会伦理秩序，并强调指出“观诸《诗》、《书》则在矣”，即“五行”、“六德”之思想，深刻地体现于《诗》、《书》文献之中。正因如此，后人应该学习体味《诗》中之“六德”，从而“节度之”。由此我们可见，他们在“五行”、“六德”理论下规范了《诗》三百的义理，强化《诗》的伦理性、社会性与政治性，在一定程度上强化了《诗》的政治意蕴，为后代将《诗》政治化、经典化打下了深刻的政治、伦理基础。

其次，我们更要关注到，子思学派在强调要对《诗》“体其义”的同时，又提出了“理其情而出入之”，可见他们并非仅仅注意《诗》的政治、伦理意蕴，同时也关照《诗》所体现出的人们的内心真情。他们认为，要深入感受、体会、把握《诗》中表达的真情，从而兴发自己的情感。正因如此，子思学派的学者们看到了《诗》中所体现的“思”、“欲”、“慎独”、“诚”等人类内心敏感而细致的活动，这种从“人性”、“性情”、“情感”角度对《诗》进行解读的提倡，一方面促使时人在政治、伦理、礼制下关注人的内心心性与情性，同时也强化了《诗》的艺术性与文学性，使《诗》本身所体现的人性深处的情感、性情得以挥发展现，为后人体会《诗》以及体会文学创作之艺术情感而建构了理论指导，其意义相当重大。

子思学派提出“体其义、理其情”的阐释原则与方法，是《诗》学阐释理论的一个重要进步。其意义有二:

首先，“体其义，理其情”是先秦《诗》学中较早关注《诗》中之“情”的《诗》学理论。

在先秦《诗》学中，从上古时期的“巫祝言志”，到周代的“献诗陈志”，到之后的“教诗明志”、“赋诗言志”，在子思学派之前，中国《诗》学已经积累了丰富的《诗》用之经验，孕育了一些可贵的用《诗》观念，而“《诗》”与“志”并提，也将客观之文学作品 (即《诗》)与主观之接受者 (即吟诵者、教授者、传承者)紧密结合成二元一体结构，其主要目的是探讨用《诗》之方法。但是，这些《诗》学理论，往往将“志”视为“志意”，即认为《诗》是委婉托讽、表达出的是与国家政治与社会伦理相关的一些思想观点。而子思学派“理其情”的提出，则是从《诗》中性情、情感的角度来深入分析《诗》本身。“理其情而出入之”，即指应全身心地投入到对《诗》情的体会之中，这体现出了子思学派对《诗》三百在文学创作中“情”的关注。籍此，在战国时期，一部分儒家学者开始由关照《诗》所言之“志意”而转向对《诗》所言之“情感”的倾向。

其次，“体其义，理其情”指的是通过体察《诗》中义理、感受《诗》中之真情而阐释解读《诗》，它是中国《诗》学史上较早探究《诗》之接受者、阐释者如何体会、感悟《诗》中之“志”的理论。战国以前的《诗》言“志”理论主要探讨的是用《诗》方法，但是，《诗》的接受者如何用此方法探究诗中之“志”，却一直未论及。而“体其义、理其情”则指出，对《诗》、《书》、《礼》、《乐》的解读，要体察其中之义理，要体会其中之真情，从而理解之、运用之。它较早地将“五行”理论下的《诗》义与《诗》中所表达的真情紧密联系起来，做到于“义”中最大化地体悟“情”，于“情”中最大限度地发挥“义”，它比孟子的“以意逆志”还要早。以往学术界常常将孟子的“以意逆志”放置到中国《诗》学理论的极高位置，而我们认为，孟子之“以意逆志”不过是对子思学派“体其义，理其情”的延伸和发展。子思学派提出的“体其义，理其情”，尽管不是专门针对《诗》提出的，但是，显然《诗》已涵盖其中，其在中国《诗》学阐释史上有着重要的地位。

在这段文字中，我们还要重点关注“《诗》、《书》、《礼》、《乐》，其始出皆生于人”一句。子思学派认为，《诗》、《书》、《礼》、《乐》四类文献，皆是因特殊的人事、人情而创作的，而后代的孟子正是在此基础上提出了“知人论世”说:

一乡之善士，斯友一乡之善士;一国之善士，斯友一国之善士;天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其《诗》，读其书，不知其人，可乎?是以论其世也，是尚友也。［9］

正因《诗》、《书》、《礼》、《乐》都特定的人事、人情而作，并且“《诗》，有为为之也。《书》，有为言之也。礼、乐，有为举之也”，《诗》、《书》、《礼》、《乐》都是在一定情况下的创作、言说和举动，所以后人在吟咏古人的诗歌、研究古人的文学作品时，一定要了解他们创作此作品时的特殊环境和背景，这显然与孟子的“知人论世”说是同义的。从“《诗》、 《书》、《礼》、 《乐》，其始出皆生于人”到“知人论世”，从“体其义，理其情”到“以意逆志”，孟子的《诗》学思想与子思学派的《诗》学理论有着相当密切的发展关系，而后人往往过多关注孟子的《诗》学理论，而忽略了子思学派的《诗》学思想。子思学派的《诗》学思想，应当是战国《诗》学史上渊源更早的重要的一环。

［1］荆门博物馆．郭店楚墓竹简·性自命出［M］．北京:文物出版社，1998．

［2］［唐］孔颖达疏．礼记正义·乐记［M］．［汉］郑玄注.北京:北京大学出版社，1999．

［3］李天虹．郭店竹简《性自命出》研究［M］．武汉:湖北教育出版社，2003．

［4］［唐］孔颖达疏．礼记正义·曾子问［M］．［汉］郑玄注.北京:北京大学出版社，1999．

［5］［唐］孔颖达疏．礼记正义·中庸［M］．［汉］郑玄注.北京:北京大学出版社，1999．

［6］［宋］朱熹．四书章句集注·中庸章句集注［M］．北京:中华书局，1983．

［7］裘锡圭．由郭店简《性自命出》的“室性者故也“说到孟子的“天下之言性也”章［M］//裘锡圭．中国出土文献十讲．上海:复旦大学出版社，2004．

［8］［清］焦偱撰．孟子正义·万章下［M］．北京:中华书局，1987．