名壶过眼录--康乾时期紫砂壶艺简史<br/>

名壶过眼录--康乾时期紫砂壶艺简史

2012-06-08陈传席中国人民大学艺术学院

创意与设计 2012年4期

文/陈传席（中国人民大学艺术学院）

清代，宜兴紫砂陶业承明代发展之势，更加发达。

紫砂壶的名气愈来愈大，不但文人们喜爱，在此风行的影响下，小市民、宫廷显贵、边疆富家乃至外国人均喜爱上它。据《扬州书舫录》卷四记载，清代扬州就有专营紫砂壶的店铺，颇受各阶层人士喜爱。受文人影响的人很多，各层次的人都有，他们以文人的风格为依托，文人喜爱的，他们就喜爱。但又以小市民、巨富的附属阶层，以及一些小康的农民（包括地主）数量特多，他们有自己的审美情趣和要求，朴素、单纯、高雅的文人风格，不能满足他们的要求，他们喜好富贵气；而市场的需要，就是紫砂业发展的方向。同时，紫砂壶市场变大了，因为清代人把茶视为与吃饭同等重要的事，无论富贵贫贱，无不每日用茶。

袁枚《随园诗话》中记云：书画琴棋诗酒花，当年件件不离他。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。

茶成为日常生活不可缺少之物，和柴米油盐一样重要，各层次人都用茶，其对茶壶的审美要求自然也就不同了，于是，清代出现了三种风格不同的紫砂壶。

其一仍然是传统的文人审美情趣风格，为讲究内在气质和单纯朴素风格。并发展为在壶体上大量题诗题文，作画钤印；即更讲究“文心”。

其二是富丽豪华、明艳精巧的市民趣味。在紫砂壶面上用石绿、石青、红、黄、黑等色绘画山水人物花鸟等；或施以各种明艳色彩的釉色，或嵌金镶银，甚至装制金银提梁等。

其三是包金银边或装玉的外销风格。市民风格的壶也有嵌银的，但多数是嵌花纹、嵌字，外销到泰国或西欧等国的壶则多包金银边、加金银提梁等，风格也明显不同于市民风格。当然，二者也有相近处。

图1 东陵式壶陈鸣远

图2 蚕桑壶陈鸣远

图3 岁寒三友壶陈鸣远

第一种风格可以叫“文人风格”或“文人壶”，类似绘画中的“文人画”。第二种风格可以叫“市民风格”或“民间壶”，类似“民间画”。第三种风格只是为了满足国外买主需要。“文人壶”上也绘画，但只以刀刻，不施彩，不破坏紫砂壶的朴素高雅气质。三种风格的壶，仍以“文人壶”为主流、为代表风格，且大家名流仍然在文人审美观指导下，创作“文人壶”。富丽明艳的“民间壶”始终居次要地位，有的只是应买主需要特制，制陶名手有时也偶尔为之，但只是为了销售。

重要的是，文人们时时控制紫砂壶的发展，并亲自参与设计，或亲自和制壶者合作，使紫砂壶的主流一直沿着文人欣赏的朴素风格发展。故俗而艳风格风行不久，便又渐趋消失。

明代紫砂壶的形式基本上是仿古，有很多壶手即明白刻写“仿古”字样，这正如明代的绘画雕塑。明前期的绘画以“浙派”为主，都是仿南宋院体的；明中期绘画以“吴门派”为主，都是仿“元四家”的；明后期绘画以“松江派”为主，又是仿董、巨、“元四家”至“吴门派”的风格。中国艺术发展到元代，已有大量成功作品遗世，明人可以毫不费力地摹仿。明人仿前人之作乃因为已有大批遗产可供摹仿，加之明代艺术开始商品化，作者需要制作大量商品，故无暇去创新。但明人并不以仿古为目的，他们在仿古的基础上，尽可能地加入自己的想法，有时仍有一定的创意。所以，明人仿古之作，一眼便看出是明人作品。

清人作品欲以仿古为目的，如清代以“四王”为代表的主流画风，即以酷似古人为最高原则，他们提出“可以师古”、“力追古法”、“宛若古人”，并以古人“脚汗气”为荣。清人一直沉浸在怀古的气氛中，风靡一时的“考据学”其实就是“怀古”，就是在旧纸堆里讨生活。所以，影响所至，紫砂壶也以怀古摹古为目的。

但清代中期，江南社会产生了一些变化，即曾经被摧残了的资本主义又一次兴起，而且更甚于明代，一些大商人、大贵族、大地主可以控制市场的兴衰，可以左右一些城市的经济、文化之发展。他们在朝廷势力之外又形成一个“王国”，而且生气勃勃，很多知识分子便依附这股势力，借以形成自己独立的人格，发挥自己的性灵，舒展自己的个性。譬如和袁枚同时的“扬州八怪”，他们敢于辞官不做，摆脱朝廷的束缚，到扬州去卖画为生，他们的画都有自己的个性，与风靡一时的“四王”仿古画风截然不同。

紫砂壶的制造也同此风。清中期，在仿古的气氛中，却出现了“曼生十八式”。“曼生十八式”虽然也未完全脱离仿古，但样式简洁，壶身上刻了很多铭文，颇有一股新鲜气息。

清代的壶又开始大量销往国外，而销往国外的紫砂壶形式又有所改变。

图1是陈鸣远的作品，一般人都称之为“南瓜壶”，其实应该叫“东陵式壶”。因为壶上明白刻着“仿得东陵式，盛来雪乳香。鸣远”，下钤印“陈鸣远”。壶高十.五公分，口径三. 三公分。现藏南京博物院。

陈鸣远是顺治至康熙间（约一六五一至一七二二）人，名远，字鸣远，号鹤松，一号石霞山人，又号壶隐。宜兴上袁（一作上元）村人。在紫砂壶史上，陈鸣远是清初第一大家，也是时大彬后最著名的壶手。紫砂壶的制作，到了陈鸣远，又是一个新的里程碑。他继承了明代文人壶造型的朴素高雅大方的民族形式，又着重发展了写实的自然型形式，使壶艺为之一新。此外，陈鸣远有很高的文化素养，他在壶上刻的字，都有很深的含义，而且他的书法也具有晋唐风格。

这把“东陵式壶”确是南瓜形，但是他并非仅仅仿造南瓜，其中更寓有深意的。“东陵”即秦始皇时代的东陵侯召平，其人品甚好，安贫乐道，《史记》卷五十三记其“召平者，故秦东陵侯。秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之“东陵瓜”，从召平以为名也。”一说瓜有五色甚美，仿东陵五色瓜而制壶，本有慕其人高雅之意，题字更见作者心迹。他还在另一壶上刻字云：“汲甘泉，瀹芳茗，孔颜之乐在瓢饮。”也表达了他安贫乐道之情怀。

图2蚕桑壶也是陈鸣远的作品，高六.七公分，口径四至四.八公分，壶底有印章“陈鸣远制”四字，现藏香港中文大学文物馆。壶身扁圆折腹，腹下部素面，上部则雕蚕食桑叶状。壶盖即一片桑叶，上卧一条全蚕，其他蚕半藏半露在桑叶中，十分生动。壶泥基本上白泥微黝，调砂，其色更似蚕。这是陈鸣远仿自然形式的优秀作品之一。

陈鸣远有一把“岁寒三友壶”，见图3。高仅四. 五公分，壶底刻“陈鸣远”三字。陈仲美有“束竹壶”全仿竹束，陈鸣远仿之但加以变化，把竹改为松竹梅，文人画中称“松竹梅”为“岁寒三友”，寓在艰难处境中见朋友节义之意。此壶之把是一松枝，壶腹上还作有松针，壶身由竹段竹叶和老梅干组成。壶嘴和壶腹之间还有梅花。这就是“岁寒三友”。一把壶在手，不但可以饮茶，还令人产生很多遐思，它寓含着深刻的人文内涵，而不是简单的工艺品。

图4莲形银提梁壶也是陈鸣远的作品，通高八公分，现藏苏州文物商店。壶身作一莲花蓬形，共八片莲花，壶盖作莲蓬形，上有六颗莲子，皆能活动；盖钮似一大莲子，亦能活动。壶嘴上饰荷叶。提梁（配银）似一藕节。此壶盖和壶口结合十分紧密。腰部一大莲花叶上刻“资尔清德，烦暑咸涤，君子友之，以永朝夕”，下有“鸣远”二字款，并钤印二方，上曰“陈”，下曰“鸣远”二字款，人论茶有“清德”，唐裴汶作《茶述》云：“茶起于东晋，盛于今朝，其性情清，其味淡洁，其用涤烦，其功至和。”宋徽宗《大观茶论》也说：“茶之为物，善瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清道和......冲澹闲洁，韵高致静......”日韩人士则认为茶德“和敬清寂”、“清静和乐”、“和静清虚”。总之，茶德以“清”为中心，所以陈鸣远题“资尔清德”，意即资予你清德；“烦暑闲涤”，即谓烦闷、暑燥都全可涤除。下二句意为君子以此壶为友，以致朝朝夕夕。这一题，壶的意义就不同寻常了。

图5四足方壶也是陈鸣远的作品。高十. 三公分，口径六. 七公分，现藏上海博物馆。壶有四足，矮而宽大，显得敦实厚重。壶体方中见圆，方圆兼具，古朴大方。腹上刻字曰：“且饮且读，不过满腹。为禹同道兄，远。”下钤印“陈鸣远”。这已完全把绘画上题字的形式搬到壶上来，可知此壶乃是陈鸣远为朋友禹同特制的。

陈鸣远的壶遗世并不太多，但赝品却很多，这恰恰说明他的影响之大。汪文柏《陶器行赠陈鸣远》云：“陈生一出发巧思，远与二子（时大彬、徐友泉）相争雄。茶具方圆新制作，石泉槐火鏖松风，吁嗟乎，人间珠玉安足取，岂如阳羡溪头一丸土。君不见轮扁当年老斫轮，又不见梓庆削锯如有神。古来技巧能几人，陈生陈生今绝伦。”吴骞说：“鸣远一技之能，间世特出。自百余年得鸣远天鸡壶一，细砂作，紫棠色，上锓庾子山诗，为曹廉让先生手书，制作精雅，真可与三代古器并列。窃谓就使与大彬诸子周旋，恐未甘退就邾营之列耳。”吴骞并记陈鸣远足迹所至，文人学士争相沿览。常至海监馆张氏之涉园，桐乡则汪柯庭家，海宁则陈氏、曹氏、马氏，多有其手作，而与杨中允晚研交尤厚。陈鸣远得到这些文人的延誉，声望更高，以致当时有谚云：“宫中艳说大彬壶，海外争求鸣远碟。”历史的评说陈鸣远与时大彬并称，也有把陈鸣远和时大彬、供春并称“紫砂壶三大名手”。《桃溪客话》中论陈鸣远壶“形制款式无不精妙”；“予目中所见及家旧蓄教器，意谓即供春、少山（时大彬）无已过远。”他甚至认为供春、时大彬也不能超过陈远（鸣远），可见陈鸣远声誉之高。

圆月壶是清康熙年间作品，款署元盛，元盛之名无考；又刻“此缶伴名士”，即是说这个壶伴随着名士。壶是个扁形，两壁似两个大圆月，泥白伴微珠，其他部分栗色。像这种样式的壶十分鲜见，虽非正宗，却颇新奇。

图4 莲形银提梁壶陈鸣远

图5 四足方壶陈鸣远

图6 玲珑八竹壶陈鸣远

图6玲珑八竹壶，无款，高十三公分，宽九·一公分，现藏香港茶具文物馆，属乾隆前期作品。壶嘴、把仿竹竿形，壶体作八根大竹段式，但竹段镂空并成竹叶形。乾隆期间，紫砂壶大量向市民销售，为了迎合小市民情趣，各种花样都渐渐出来了。但这个壶并不俗，它是单一的栗色，整个形状还算雅致。镂空技法古已有之，原始社会的陶器中就大有存在，至宋大为发展，清代乾隆时达到顶峰。

图7平肩如意壶是邵茂林的作品，高十八·二公分，做于雍、乾之间，壶底有印“邵茂林制”。铁栗色的壶颇敦实古朴，但壶上却用石青、石绿、红、黑黄等颜色绘画青绿山水；壶盖纽四周画为意纹。古朴和富艳相结合，也是雍正至乾隆期间为迎合富商、市民们的情趣而造的，故这个壶应为“市民壶”之一。但其形制并不俗，山水也画的不错。

图8是著名的圣思桃形杯。高七公分，口径十公分，杯托高三·五公分，直径十四·五公分，现藏南京博物院。杯身以半桃为其形，折枝桃叶为把，并以曲枝桃叶和花为饰兼作足，制作巧妙，技艺超绝，历来被称为传世紫砂器中之杰作。桃杯上刻有：“阆苑花前是醉乡，拈翻王母九霞觞。圣思”（印文“圣思氏”）。

托杯是近人裴石民所作。其杯托上铭文是“圣思相传为修道人，姓项，能制桃杯，大于常器，花叶干实，无一不妙，见者不能释手，二十年前，简翁得此于燕市，归而宝之。杯底叶小损、微跛，名手裴石民，时方以第二陈鸣远名于世，善为前人修旧，昨年，用黄宾虹老人之意，为供春壶重配盖。今岁复以鄙请，为此杯加一外托，中虚而涵纳之，趾乃定，遂为之记略，兼扬其绝艺，以光于陶史为二美。”

圣思姓项，我曾对这位项圣思作过详细的考证，引用大量的资料，惜皆毁于大火。现资料已无，无心再考。但可将大概线索书写如下：

项圣思是嘉兴人，明末清初有一位著名画家项圣谟，嘉兴人，是著名收藏家项元汴的孙子。项元汴，字子京，号墨林，除了收藏古代字画外，也收藏古琴、古器，他曾收藏一张十分名贵的古琴，上有“天籁”二字，遂名其收藏室为天籁阁。他也参与紫砂壶的设计、监制。项元汴有六个儿子，孙子更多，皆为饱学之士，项圣思可能是项圣谟的兄弟（拙著《中国山水画史》一书中，第七卷第七章第五节中，对项圣谟作过专节介绍）。

如果这个考证可以成立，则圣思只是在杯上题字，或者是设计者，而不是造器者；杯上的题字也和项圣谟的书法极肖类。项元汴有六个儿子，长曰德纯、次德明、德新、德成、德达、德宏。项圣谟在题自己画中曾称德新为伯，可见项圣谟在项氏诸孙中年龄不会太长，而项圣谟死于清初顺治十五年，若项圣思是项圣谟的兄弟的话，则他应也是明末至清初人，故此杯应是康熙年前后之物。从项氏家室去考证，他不会亲自去造壶。从杯上题诗的内容和落款来看，他只是题字者，未可窥其是亲自制造者。

再次声明，以上仅是笔者设想，一直未得确证，也只是给深入研究者提供一些讯息而已。

图9大圆只壶是王南林的作品，高十四·八公分，仿明代的传统形式。但工艺水准有所提高，壶的神韵有雍容华贵之感，形态也颇端庄，皆高于一般，信是当时佳作。雍正至乾隆年间，大部分紫砂壶还是这一类仿古的传统型。所谓平常心是道，“看似寻常最奇倔，成如容易却艰辛。”这类貌似平常的大圆只壶，做成可不容易，没有三折肱的身手，做不到这般精致的工艺水准。

图7 平肩如意壶邵茂林

图8 桃形杯项圣思

图9 大圆只壶王南林

图10莲子大壶，潘虔荣的作品，高十一·六公分，口径八·一公分，壶底刻款：“岁在辛卯仲冬虔荣制时年七十六并书。”现藏香港中文大学文物馆。据《宜兴县志》载，虔荣姓潘，字菊轩。又据高熙《茗壶说.赠邵大亨君》一文中有：“……近得菊轩掇，并苍老可玩。”（《邵氏宗谱》卷十六），可知他和邵大亨同时人物。壶底刻“岁在辛卯”知其做于道光十一年（一八三一年），“时年七十六”，知其生于乾隆二十年（一七五五年），则他经历了乾隆、嘉庆、道光三朝。

这把壶一向为制壶的高手及大师们推崇备至，其精湛高超的艺术均为大师们惊叹；壶身全素，光洁如鉴。技艺的功底全显于外，火候若有一毫不到，则必窘相大露。犹如画素描，人体最美，也最难，画出来也最见功力。此壶全无缀饰，则更见其功力精湛；与大圆只壶一样，其形态神韵，端庄又雍容华贵，可谓天姿国色。《荀子》云：“《礼》《乐》法而不说”，此壶如之。

图11六方兽钮壶是由在南海的沉船中打捞出来的。原船是乾隆十五年（一七五零）左右，从南京运往欧洲的一艘货船，其中主要装载中国的瓷器和陶器。这把六方兽钮壶就是打捞出的一个完整的壶，当是乾隆之前的壶，高十三公分，宽二十一公分。就壶的大体形式而论，仍是当时仿古的常见作品，但壶盖大，兽钮似狮犬，虽柔媚但生动。

图12梨形壶也是从南京运往欧洲的沉船中之物。与图四三“六方兽钮壶”为同时打捞出来的。壶底刻有“玉香斋”三字。也是雍乾时期仿古之作，其形似梨，做得颇精巧。

图13提梁壶是乾隆年间邵旭茂的作品，高二十三公分，口径十二·三公分，现藏宜兴紫砂工艺厂。壶底有上下二印，上曰“荆溪”，下曰“邵旭茂制”。此壶虽为仿古之作，然造型浑朴，气势雄伟，工艺精湛，泥质细匀秀润，色泽沉着古朴，是一件十分难得的佳作。

图14竹节提梁壶是清乾隆年间陈荫千的作品，壶底有印“陈荫千制”。高十六公分，口径宽七·四公分，纵六·七公分，提梁、壶嘴、钮、束皆作竹形，提梁和壶盖之间的大空间，以及钮、盖之间的小空间形成对比，既和谐又见变化；技艺也十分精妙，使壶体有珠圆玉润之感。加之几根重要的线条刚拔流畅、分明，更使此壶神采奕奕。

图15抽角菱花壶高十六公分，壶底有一大印：“大清乾隆年制”，无作者姓名。此壶是三形结合，以线条清晰明快见长。块面转折又配合恰当，愈显其英姿飒爽，精神风发，有一种精明强干之感。

另有蔡乾元的粉彩珐琅彩六角壶作品，高十五·五公分，壶底有印“荆溪蔡乾元制”。紫砂胎上满满的天蓝色珐琅彩，金黄色饰纹，红黄绿黑色画山水；可称明艳堂皇。这种珐琅彩始于康熙时代，雍正乾隆时更盛，主要充内廷秘玩（供皇家专用）。珐琅彩开始用于瓷瓶，底部有“古月轩”字样，俗称“古月轩瓷器”，后来也用于紫砂陶。由于珐琅彩很昂贵，除了宫廷外，须是富商才可能购买；不过，一般文人多不喜欢这种富艳的风格。很遗憾作者手边无此壶图片，故无法令读者一睹其真貌。

图10 莲子大壶潘虔荣

图11 六方兽钮壶

图12 梨形壶

图13 提梁壶邵旭茂

图14 竹节提梁壶

图15 抽角菱花壶

图16珐琅彩汉方壶高十九公分，是乾隆时期的作品，壶底有“澹然斋”一印。珐琅彩始于康熙时景德镇窑，由清宫廷造办处珐琅作的画师以自炼或西洋的珐琅料，在白瓷上作画，再入炉烘烤而成。珐琅彩料的主要成份是硼酸盐和硅酸盐的混合物，在不透明、白色易融的珐琅料中，加入适量金属氧化物色素，即成具有色泽的珐琅彩。最早多是模仿铜胎画珐琅，在色地上彩绘；雍正时则多在白地上彩绘，后来也用在紫砂壶上。乾隆时又创珐琅彩与粉彩并用在一器上之新法，但珐琅彩到了乾隆后期至嘉庆时期，又大不如以前了。这把“珐琅彩汉方壶”以点彩方式为之，彩绘工整富艳，乃精品之一，是乾隆前期或之前物。

图17粉彩山水竹节壶，壶底有“汉珍”一印，为清嘉庆时期所造。紫砂壶上用青、绿、黄、红、白、黑等色绘画山水；山水境界高雅，山中有村庄，水中有小舟，是一个隐居读书的胜境。盖上有一只三腿蛤蟆，蛤蟆张口似很劳累。据说这只蛤蟆为了争食而不断地奔波忙碌，竟累断了一条腿，其意在喻告世人不要为了钱财而忙碌，免得断了一条腿。明人文震亨亦曰：“得一日闲，便是吾福。”人生应清闲些，看看艺术品、读点画、饮点茶，何妨不就从紫砂壶开始呢！

图18斛菱方壶高九·四公分，壶底有印“乾隆年制”。壶的造型很美，从下向上，愈上愈小，盖呈长方形阶梯状，底加足，肩圆削，也是方中寓圆，方圆兼备，但以方为主，整体予人以十分稳重端庄之感。壶上镶嵌金属字，另一方面绘画《山村图》，这在当时也是一种特殊的形式。

图19泥绘开光壶，高十公分，黄泥色，制于康熙雍正之际。壶取方形，盖钮把体足皆方形；底和把几道弯曲，既见变化，又相呼应。壶上泥绘山水，极简洁，又草草。壶的造工也不刻意求精，但粗服乱发中却不失高雅娴静之态。

图20合菊壶，高九公分，口径七·三公分，无款。壶腹中部凸起一弦纹，弦纹上似一覆菊，弦纹下似一仰菊；二菊相合，故名合菊。菊瓣凸起，瓣与瓣之间用竹刀刻出浅线，再加工；壶盖似一菊蒂。造型优美精工，神韵清疏秀彻，不失为雍乾时佳作。此壶现为私人收藏。

图21加彩壶，高八公分，口径七公分，现藏泰州市博物馆。壶身圆柱形，盖钮底皆圆形，唯把上圆下方，统一中见变化。紫砂壶体上以深浅蓝珐琅彩满绘花纹。盖上绘花卉、如意纹，壶口下部一周绘回纹，回纹外一周是如意纹，腹部绘花卉卷草纹，近底部绘变形道瓣纹。紫砂壶是栗色沉着，珐琅彩明艳，形成鲜明对比。这类壶大多为迎合富户或宫廷需要，或销往国外之用。

图16 珐琅彩汉方壶清

图17 粉彩山水竹节壶清

图18 斛菱方壶

图19 泥绘开光壶

图20 合菊壶

图21 加彩壶

图22是外销粉彩花卉纹壶，高二十·五公分，宽十八公分，壶底有二印，一曰“荆溪”，一曰“邵元华制”。约做于康熙年间。紫砂胎外着粉彩花卉，颇富艳。这类销往国外的壶当然不能和传统的“文人壶”相同，因而在壶身和壶盖上彩绘了很多花卉，实际上和“民间壶”的风格差不多，以迎合国外买主的需要。但乾隆之后销往国外的壶也有所改变，以镶金银为主，这说明宜兴艺人也在了解国外买主的审美要求。

图23外销贴花六方壶，无款，高十公分，宽八·五公分，烧成于康熙年间。六角形基本上是传统形式，但壶体上贴花，即做坯时用泥捏好花纹贴在壶上烧成。壶肩和足镶金属镂空纹，壶嘴包锡，钮和把也用金属链连起来。

图24外销贴花富贵多子纹狮钮壶，高十一·一公分，宽九·八公分，雕狮镂花，富丽堂皇，把中国人多子多福的思想带到国外去，但不知外国人能否接受？

紫砂壶于康熙年间开始销往国外，乾隆时大盛，其间形式也有所变化，它在国外的影响也越来越大。

英国人仿宜兴紫砂壶的作品很多，图25是英国人仿宜兴的贴花人物壶，高十·八公分，宽十·九公分，成于十八世纪中，但外国人不遵循“三平”原理，壶把和嘴仍是英国壶的传统。德国人仿宜兴紫砂壶的作品也很多，其中有一把贴花壶（见图26），高十五·五公分，宽七·一公分，有一种高爽感，但洋气仍然十足。其壶流分三级，靠近壶腹处是一龙头状，龙头口中又吐出一半身小龙首，小龙首上包金片，小龙口又衔一壶嘴，再包金片、镶金边。壶把的形式是中国的传统式，但其上纹饰是德国的；壶身上的纹饰一半是中国的，一半是德国的，纹饰中有人头像，似佛，又似天主，不可辨、壶呈铁栗色，包金亮黄色，形成鲜明对比。然中国传统习惯，喜欢和谐一致，二者区别，立览可见。此壶成于十八世纪初，德国人用于泡咖啡用。