学习《为吏之道》勤修“为官之德”

杨宗兵

《礼记·礼运》云：“地不爱其宝。”随着云梦睡虎地秦简《为吏之道》和岳麓书院所藏秦简《为吏治官及黔首》等文献的相继出土、发现和整理，我们有幸认识和了解到2200多年前秦人的“为吏之道”。简文《为吏之道》等内容涵盖了当时秦人为吏从政的道德行为规范和基本准则，蕴含了“忠信敬上、宽裕慈爱、正行修身”和“清正廉洁、谨慎勤勉、重民亲民”等吏治理念和管理思想，对当今社会加强廉政建设、干部作风建设、道德修养、人本管理等具有“古为今用”的学习借鉴意义。《为吏之道》被誉为我国古代“最早的一部具有为政清廉思想雏形的重要文献”（蒋建民：《我国最早的行政法文献——（为吏之道）》，载《中国行政管理》1997年第8期），“是目前所知我国最早的宦学道德教材”（吴福助：《（为吏之道）法儒道家思想交融现象剖析》，载《睡虎地秦简论考》，台湾文津出版社，1994年）。

一、严格“为吏从政”的禁令

“六王毕，四海一”，秦最终得以“席卷天下，包举宇内，囊括四海，并吞八荒”（《过秦论》），与其长期坚持“重视人才、知人善任、举贤任能”的用人政策有关。秦穆公渴求“人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之”（《尚书·秦誓》）。秦孝公颁发“求贤令”，“宾客群臣有能出奇计强秦者，吾且尊官，与之分土”（《史记·秦本纪》），足见秦对人才贤能的重视和渴求。简文内容对“吏道”的规定更为详尽，开宗明义地指出“此治官黔首及身之要也”，扼要地概括了“为吏”的基本要求——“凡为吏之道，必精洁正直，慎谨坚固”，官吏“从政”必须恪尽职守，严格遵守“十毋、八不、四勿”等“禁令”规定，简文还明确了官吏“七能”要求和“审民能，以任吏”的任用原则（按：“十毋、八不、四勿、七能”等为笔者所归纳）。

“十毋”严禁为吏“私、苛、暴、刖、愎、怒、怨、悔、穷穷、岑岑、衰衰、喜富恶贫”：“审悉毋私”，“安静毋苛”，“严刚毋暴”，“廉而毋刖”，“毋复期胜”，“毋忿怒以决”，“和平毋怨”，“毋行可悔”，“毋穷穷、毋岑岑、毋衰衰”，“毋喜富、毋恶贫”。

“八不”明确对官吏个人的道德修养要求：切忌“中不方、名不章、外不圆”，“临财见利、不取苟富”，“临难见死、不取苟免”，“欲富太甚、贫不可得”，“欲贵太甚、贱不可得”，“断割不刖”，“强良不得”，“君子不病”。

“四勿”规范官吏的从政行为：“悔过勿重”，“慈下勿陵”，“敬上勿犯”，“听谏勿塞”。

“七能”崇尚温和中庸的为人处世哲学，对基层官吏提出了较高的综合素质、心性涵养等要求：“怒能喜；乐能哀，智能愚，壮能衰，勇能屈，刚能柔，仁能忍”，与《论语·述而》“温而厉，威而不猛，恭而安”有内在联系。

二、阐明“吏治课考”的标准

睡虎地秦简《语书》提出了“良吏”、“恶吏”的衡量划分标准：“凡良吏明法律令，事无不能也；又廉洁敦憨而好佐上……有公心，又能自端也”，而“恶吏不明法律令，不知事，不廉洁，无以佐上，偷惰疾事，易口舌，不羞辱，轻恶言而易病人，无公端之心，而有冒抵之治”。简文《为吏之道》等对吏治、课考内容进一步细化和具体，明确了官吏“五善、五失、五过、五则、六怠”等职责条例和考评标准，体现了“以法治吏”、“信赏必罚”的“法治”思想。

“吏有五善：一曰忠信敬上，二曰清廉毋谤，三曰举事审当，四曰喜为善行，五曰恭敬多让。五者毕至，必有大赏。”

“吏有五失：一曰夸以逍，二曰贵以泰，三曰擅謺割，四曰犯上弗知害，五曰贱士而贵货贝。”

“吏有五过：一曰视黔首倨傲，二曰不安其朝，三曰居官善取，四曰受令不偻，五曰安家室忘官府。五者毕至，是谓过主。”

“吏有五则：一曰不察所亲则违数至，二曰不知所使则以权索利，三曰兴事不当则黔首指，四曰喜言惰行则黔首毋所比，五曰善非其上则身及于死。”

“吏有六怠：不审所亲；不察所使，亲人不固；同谋相去；起居不指；漏表不审；征缴不齐。”

“吏有五诫”（按：此标题原文无，为笔者所加）：“戒之戒之，财不可归；敢之败之，谋不可行；谨之谨之，谋不可遗；慎之慎之，言不可追；綦之綦之，食不可偿。”

三、明确“治官理政”的原则

围绕“政之本”、“治之纪”、“从政之经”，简文

明确了秦人“治官理政”的根本原则和纲领要求。

“政之本”在于“君惠臣忠，父慈子孝”；“治之纪”在于“志彻官治，上明下圣”。简文：“为人君则惠，为人臣则忠，为人父则慈，为人子则孝，为人上则明，为人下则圣，为人友则不争”；“能审行此，无官不治，无志不彻。君惠臣忠，父慈子孝，政之本也，志彻官治，上明下圣，治之纪也”，系统提出了维系“君臣有礼、长幼有伦、上下有序”的原则和保证社会正常有序的定位，与孔子“君君臣臣父父子子”的儒家思想如出一辙。《论语·颜渊》记载：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”同时体现了墨家“兼爱”的精神：“若使天下兼相爱……君臣父子皆能孝慈若此，则天下治。”（《墨子·兼爱篇》）

“从政之经”的根本在于安宁“民心”、以民为贵。“民者，君之本也”（《春秋谷梁传》）。简文：“地修城固，民心乃宁；百事既成，民心既宁，既毋后忧，从政之经”，彰显了秦吏重民亲民的“仁政”思想。又，简文“祸与福邻：可伤可伤，祸之贵也；刃之刃之，福之基也”，反映了“祸福相依”的辩证思维。《老子》云：“祸兮福之所倚，福兮祸：之所伏。”如何理解治官从政的“福”与“祸”？参考《左传》哀公元年“臣闻国之兴也，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。”则秦之民本仁政思想萌芽于此，可见一斑，实属难能可贵。

四、强调“道德修养”的内容

简文“为吏之道”等有关官吏品德修养、道德规范、修身养性的内容较为丰富和详实。

（一）对上——忠信敬上

重“宽容忠信”。简文：“吏有五善：一曰忠信敬上”、“宽容忠信”、“以忠为斡”、“为人君则惠，为人臣则忠”。“忠信”思想屡见于儒家典籍。《论语·卫灵公》云：“言忠信，行笃敬。”《孔子家语·五仪解》云：“所谓君子者，言必忠信。”《孔子家语·儒行解》云：“言必诚信，行必忠正。”《论语·八佾》云：“君使臣以礼，臣事君以忠。”《论语·子路》云：“言必信，行必果。”《论语·为政》云：“千乘之国，敬事而信。”

重“恭敬事上”。简文：“敬上勿犯”、“忠信敬上”、“恭敬多让”、“出则敬……敬而起之”、“治则敬自赖之”、“君子敬如始”、“吏有五过：……四曰受令不偻”、“吏有五失：……四曰犯上弗知害”、“吏有五则：……五曰善非其上则身及于死”，反复强调为吏要“敬上”而不能“犯上”、“非上”，否则有“害”甚至“身及于死”。儒家道德重视“礼制”。《论语·季氏》云：“貌思恭，事思敬。”《礼记·曲礼》注：“在貌为恭，在心为敬。”《论语·公冶长》云：“行己也恭，事上也敬。”《论语·子路》云：“居处恭，执事敬。”《论语·学而》云：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”《礼记·哀公问》云：“爱与敬，其政之本与！”

（二）对民——宽裕慈爱

简文“为吏之道”等体现了儒家宽民爱民、重民亲民思想，列入秦吏曰常加强品德修养和道德规范的必修课。《尚书·五子之歌》云：“民惟邦本，本固邦宁。”《礼记·缁衣》云：“民以君为心，君以民为本。”

重“宽裕亲民”。简文倡导为吏要“宽容忠信”、“宽以治之，有严不治”、“安而行之，使民望之”、“安静毋苛”，禁止“视黔首倨傲”、“兴事不当”，严戒“临事不敬，倨骄无人，苛难留民，变民习俗，须身遂过，兴事不时，缓令急征，决狱不正，不精于财，废置以私”，反映了儒家“德治”思想。《孔子家语·入官》云：“明君必宽裕以容其民，慈爱以优柔之，而民自得矣。”《论语·为政》云：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

重“慈爱善行”。简文强调“除害兴利，慈爱万姓”。《荀子·王霸》云：“兴天下同利，除天下同害。”《墨子·节葬下》云：“兴天下之利，除天下之害，令国家百姓之不治也，自古及今，未尝之有也。”简文倡导“喜为善行”、“慈下勿陵”、“审知民能，善度民力”，反对“傲悍戮暴，垦田仞邑，赋敛无度”，力求“审当赏罚”、“均徭赏罚”，切实关爱“孤寡穷困，老弱独传”和“老弱癃病，衣食饥寒”等“弱势”群体及其生活。《左传》昭公二十八年引服虔注：“上爱下曰慈。”贾谊《新书·道术》：“亲爱利子谓之慈，侧隐怜人谓之慈。”《孟子·离娄下》：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”《道德经》：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”又，简文“与民有期，安驺而步，毋使民惧”，体现了《论语·学而》“节用而爱人，使民以时”的爱民亲民精神。

（三）对己——正行修身

简文有关“正行修身”的内容可简要归纳为“道德修养、谨慎勤勉、清正廉洁”等三个方面。

其一，注重道德修养

重“为民表率”。简文要求官吏坚持以身作则、“表身”以正民心：“凡戾人，表以身，民将望表以戾真，表若不正，民心将移乃难亲”，强调“精洁正直”、“精正守事”、“劳以率之”。《论语·颜渊》云：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”《论语-子路》云：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

重“修身养性”。简文要求官吏“正行修身”以求“祸去福存”、“终身毋咎”。儒家思想重视修身、修己。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《论语·宪问》：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。《礼记·大学》推崇“诚意正心修身齐家治国平天下”的人生理想。简文倡导官吏“外圆内方”，切忌“中不方、名不章、外不圆”，刘向《说苑·谈丛》更有具体的阐述：“中不方，名不章；外不圜，祸之门。直而不能枉，不可与大任；方而不能圜，不可与长存。”

重“心存敬畏”。简文要求为吏从政小心谨慎、心存敬畏、自惕戒惧：“戒之戒之……败之殷之……谨之谨之……慎之慎之……綦之綦之……怵惕之心，不可不长。”常怀敬畏之心，常思为政之本，常念从政之经。《诗经·小雅·小曼》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”《论语-季氏》云：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”

重“反思自省”。简文要求官吏坚持“反赦其身，止欲去愿”。儒家重视内省、自省。《论语·学而》云：“吾曰三省吾身。”《论语-里仁》云：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”《荀子·劝学》云：“君子博学而曰参省乎己，则知明而行无过矣。”简文内容“处如斋，言如盟”与《礼记·曲礼上》“若夫坐如尸，立如斋”、南宋朱熹提倡“内无妄思，外无妄动”等思想有一脉相承之意。简文体现道家的人生哲学和政治思想，如：“强良不得”，《老子》云：“强梁者不得其死”、“柔弱胜刚强”、“君子不病也，以其病病也，”《老子》云：“圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”

其二，强调谨慎勤勉

重“审慎勤政”。《荀子·非相》云：“审，谓详观其道也。”简文多次强调为吏勤政、以“审”为要：“审悉无私”、“审当赏罚”、“审知民能”、“审耳目口，十耳当一目”、“举事审当”、“审用律令”，严戒“喜言惰行”、“不审所亲，不察所使……漏表不审”、“不安其朝”。简文要求：“安乐必戒，毋行可悔。”而《大戴礼记·武王践阼》记载：“席前左端之铭曰：安乐必敬；前右端之铭曰：无行可悔。”

重“谨行慎言”。简文：“慎谨坚固，审悉无私，微密纤察”、“操邦柄，慎度量，来者有稽莫敢忘”、“毋忿怒以决”。《中庸》云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”《论语·为政》云：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”《论语·里仁》云：“君子欲讷于言而敏于行。”《墨子·尚贤中》云：“谨其言，慎其行，精其思索”。简文告诫为吏要“谨之谨之，思之思之，谋不可遗”、“戒之戒之，慎之慎之，言不可追”、“不敢徒语恐见恶”，并以“口舌”为喻：“口，关也；舌，机也。一曙失言，四马弗能追也。口者，关；舌者，符玺也。玺而不发，身亦毋辞”，而刘向《说苑·谈丛》云：“口者，关也；舌者，机也。出言不当，四马不能追也。口者，关也；舌者，兵也。出言不当，反自伤也。”

其三，提倡清正廉洁

重“清廉勿私”。简文：“凡为吏之道，必清洁正直”、“廉而毋刖”、“清廉毋谤”，“凡治事：敢为固，遏私图”，严禁“居官善取”、“安家室忘官府”、“贱士贵货贝”、“不知所使则以权衡索利”，“戒之戒之，财不可归”。清廉无私是为吏的基本要求。吕祖谦《官箴》云：“当官之法唯有三事：曰清、曰慎、曰勤。”《墨子·尚贤中》云：“贪于政者，不能分人以事，厚于货者，不能分人以禄。”《荀子·法行》云：“坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也”。《老子》云：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”

重“安贫乐道”。简文：“临财见利，不取苟富；临难见死，不取苟免。欲富太甚，贫不可得；欲贵太甚，贱不可得。毋喜富，毋恶贫”。儒家道德重视“道”和“义”。《礼记·曲礼上》云：“临财毋苟得，临难毋苟免”。《论语·里仁》云：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”《论语·述而》云：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”

以上，秦简“为吏之道”等内容指出为吏贵在立德，治官重在修德，为官从政要坚持忠信敬上、宽裕慈爱、正行修身、清正廉洁……这些内容今天读来仍颇有启发。

（作者：河北省石家庄市河北井陉际华三五零二职业装有限公司干部，博士后，邮编050308）